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先秦儒家音乐美学思想的研究

摘要：在中国先秦时期的儒家和道家思想中，包含了丰富的音乐美学
思想，从表面看来一个入世，一个出世，一个积极进取，一个消极避世，
两者存在着极大的对立碰撞，但实际上两者充满了人文关怀，对立中互补
与交融，达到了音乐艺术的最高境界，即真、善、美的合一。

关键词：先秦儒道音乐美学思想

一、先秦时期的文化背景

先秦时期指我国春秋战国时期。随着国家的四分五裂，这一时期是中
国古代社会的政治、文化思想碰撞最为激烈的时期，也是最具有开拓创新
时期。一方面继承了先秦前音乐源头思想，另一面这个时期文化思想逐步
积淀形成汉文化的民族思维文化心理结构。这个时期出现了儒、道、法等
诸子百家争鸣景况，并逐渐产生了以儒道两家为主的音乐思想流派，形成
了先秦主要音乐思想脉络，儒道两家在对立互补中，形成了我国两千年来，
音乐艺术家创作的根基。

孔子的音乐思想核心记录在《论语·泰伯》中，“礼乐”思想，“兴
于诗，立于礼，成于乐”“仁进乎乐，义进乎礼”中国孔子礼乐思想一直
被我国音乐家和世界美学家所研究，为什么“乐”前“礼”来限制。它传
达了中华审美什么理念精神？追溯“华夏”和“中华”之称的由来，唐代
学者孔颖达认为“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华；华，
夏也。”《春秋左传正义，定公十年疏》，《唐侓名例疏议释义》“写道
中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威武，习俗孝悌，居身礼仪，
为之中华。”《乐记》中记载“乐由天作，礼以地制。”礼乐结合是天地
万物程序的体现，礼于乐相辅相成是一种乐内礼外的表现。《乐记》曰
“礼乐不可须臾去身，致乐以治心，故乐者，动之乐者也，礼也者，动之
外者也。”儒家认为，只有内心建立起德的根基，外在的言行规范才符合
真正意义上的礼，以乐治内，重在引导人的性情心志，没有乐的礼不是礼，
没有礼的乐不是乐，“礼”无疑是中华民族的核心内涵和标志，“礼”浸
透在中国政治，经济，文化等各领域中。“礼”在西方思想中似乎并不是
一个重要的概念，西方用风俗的差异来区分文化，礼是中西方文化的区别。
中国是礼乐文化，自周代礼乐文明是中华文明的主要特征。

《乐记》孔子的礼乐核心思想“仁”的本质就是审美，“仁”即爱人，
孔子说“志于道，据于德，依与仁，游于艺。”《论语·泰伯》这里道是
意向，德指基础，仁指依据，艺指自由的客观知识，这里也包含了音乐技
能知识，掌握客观规律的自由感受。这里孔子关于一个培养完全人，人格
实现的要求。从根本上“仁”是把人性情感本身当做最高的人道的本性，
这是儒家人道主义和人性论的起源。这种仁的审美区别了动物的情感哲学。
把与治国安邦和深刻体验大众疾苦紧密相连，“仁爱论”形成了贯穿中华
美学几千年的对人际的诚恳关怀，对大众的疾苦身同感受，对中华民族的
当担，“仁道”已经成为几千年华夏音乐家们创作特点。孔子曾对“成于
乐”在《论语·宪问》中做过详尽的解释，他认为君子修身如果不学习礼
乐，不能成为一个完全人，因为乐直接感染，塑造人的性情于心灵。“礼”
从外部规范的培养训练，这是关于理性的建构，“乐”关于内在心灵沉积。
乐是关于审美结构的呈现，在审美结构中审美是感性的，是超越礼仪、德
行、语言和行为的最高形式。这种存在时人自由的感性和感性的自由，这
是音乐哲学美学的最高形式，这种自由境界不仅停留在技术规律上，而且
是为了实现自由的人生境界。中华音乐艺术所以更富有以情为重的人情味
重的特色与孔子奠定的这一音乐哲学羙学理念充分呈现在我国音乐——美
学领域中。和西腊神话英雄主义音乐美学相比它排除了各种自然放纵的性
格情绪，大肆渲染的情欲，使之以道德的范畴进行规范，以人性的自觉和
人道情感为本体追求。这种严格的自制形成了中华民族品德和民族心理。

儒家另一代表人物孟子。李泽厚先生在《美学三书》认为孔子赋予了
中国传统美学上人性上的自觉，人格的完成，人生的领悟的意识，孟子是
最早树立了中国审美范畴的崇高，这是音乐哲学美学中生命道德的主体力
量。孟子继承发展了孔子音乐美学思想，他主张“性善”论。提出“耳之
于声也，有同听焉”——《孟子·告子上》他认为天下人对音乐都有共同
的美感，美感共通性的基础是感官的共通性，生理感应的共同性，圣人和
凡人只有先后之分，并无先后之别。他提出“与民同乐”认为音乐上“独
乐乐”不如“人乐乐”，少乐乐不如“不如众乐乐”。孟子延续了孔子的
仁，但更高层次的体现，个体的人格魅力更进一层。孟子的“富贵不能淫，
威武不能屈，贫贱不能移”的感性中的超感性气节，这种把崇高化为气势
化为感性力量，形成了中华民族音乐艺术的气度与生命力，历史上抵制外
来侵略，反抗压迫中我们处处可以看到艺术家这种浩然正气，譬如梅兰芳
宁死不愿为日本人演出这种威武不能屈的民族气质；在八国联军侵略，祖
国四分五