法兰克福学派对文化工业的批判.doc

背景：
德国法西斯专政，知识分子受迫害
俄国十月革命胜利
3.1929-1933资本主义世界经济危机。
战后，随着科技革命的兴起，西方一些资本主义国家开始了大规模的生产，极大地促进了社会生产力的发展。
.电子技术的出现实现了传播媒介的第二次革命，印刷文化向电子文化的位移（通俗电影、爵士乐、唱片、畅销书）

内容：
“文化工业”（cultureindustry）：晚期资本主义社会出现的标准化、规格化、类型化、机型复制、大批量、覆盖广的文化，其特性是容易产生心理依赖，容易导致人性异化、审美能力退化等，有助于文化企业市场化生产。
在《启蒙辩证法》的草稿里，阿多诺使用“大众文化”（massculture）来称呼他们的研究对象，后来在定稿中将这种商业化的大众文化成为“文化工业”(cultureindustry）,与真正产生于民众的文化相区别。“工业”指扩散技术的理性化。和艺术品中的技术不同，文化工业的技术从一开始就是扩散技术，机械复制技术。

分析对象：美国社会文化现实

文化企业打着大众的旗号，标榜大众喜闻乐见，实际却是企业家财团掌控、自上而下强加给社会大众。
强迫性

晚期资本主义社会，资本主义的统治形式已由政治经济垄断过渡到文化垄断，而此时的文化垄断是经由一套文化体系来完成的，它有冠冕堂皇的旗号，即满足受众文化需求，有科学的生产过程，有很强的销售渠道和网络，也就是说资本主义社会通过合理、科学的程序来垄断文化的生产并竟而垄断文化的消费。法兰克福学派学者揭示了文化工业的实质，指出这套合理、科学的生产过程本身就是反人性的、当今的大众文化已经从一般意义上的文化转化为一种特殊商品。
商品化

以广播、电视为代表的文化工业以“标准化”和“为个性化”的方式，破坏了艺术与文化的自主性。大众文化的“大众性”并不意味着文化大众的主人翁地位，相反，“大众性从来不被大众直接决定”，“大众性包含着无限的把人们调节成娱乐产业所期望成为的那类人”
标准化（standardization）和伪个性化(pseudo-individualization)
（阿多诺）文化工业产品
为了追求利益，简单模仿

为了让受众购买新的产品又必须推陈出新，标新立异
个性化只是一种表象，个性本身会变成一种模式，被纳入到商业逻辑中
标准化让受众觉得消费的内容让人熟悉安全，仿佛是为自己量身定做的
为个性化则让消费者忘掉自己已经消费过同类产品了

大众文化褫夺了作为主体的这些主观能动性因素，取而代之的感性化、同质化和简易化倾向。（工具理性造成大众精神空虚）
重感性就忽略理性，行为常显现出多变的短暂：看球，听摇滚，这种被夸大的热爱实际上都是说不清道不明的集体无意识在起作用
同质化是人类在失去审美能力之后的一种相互模仿所造成的文化特征。“同一是现实，人人都在同一的现实中被异化”
大众文化一切都按模式化的简单原则来处理，社会大众在这种文化面前被异化是不可避免的。

商品化、标准化、齐一化、强迫化

评价：
（为什么说法兰克福学派的批判研究是一种悲观的文化理论？）
把经典的马克思主义的社会阶级划分，代替为统治集团和大众的对立。大众被他们描述成统一的，被动的整体。
作为一个特殊的马克思主义全体，他们既反对当时的社会民主党，又对苏联的斯大林主义失望。导致他们退守书斋，转向大众文化批判。

阿、霍：受众的无权和控制随着他们对媒介的依赖而增强，人变成了机器等工具的奴隶，即人变成了物的奴隶。媒介文化遮蔽了人的知识，浸淫了人的思维，妨害了人的自由发展。受众要自由必须进行启蒙，而启蒙的过程也是“祛魅”、去弊的过程。大工业时代的生产机制、媒介体制及其物化过程，试图开启民智，达到启蒙。至于民众达到启蒙之后还会不会受到商品拜物教的指使，那就难说了。
霍尔海默、阿多诺对“启蒙”的批判《启蒙辩证法》启蒙如何变成反启蒙
1.最初的启蒙是为了祛除神话，用知识代替幻想。但启蒙运动中过度强调理性的作用，尤其是以实证主义为代表的用数字和现象的抽象来认识和管理世界的方式，从而导致主客体分离，人被异化为工具。
2.启蒙破除了对幻想的神话，又建立起新的对理性的盲目信仰。建立在纯粹的、中立的、价值中立的基础上工具理性导致了启蒙又重新退化为神话。
3.反对大写启蒙（启蒙运动），不反对小写启蒙（启蒙精神）
4.现代极权主义的兴起时启蒙运动中所蕴含的单面性的必然产物。号称民主的发达资本主义国家所蕴含的危机（尤其是文化工业），从本质上看只是极权主义的“借尸还魂”。

1.法兰克福学派的文化理论表现出强烈的精英主义文化价值取向和二元化价值取向，对具体鲜活的媒介文本不做体验和深入研究，甚至避之唯恐不及，在一定程度上表现出对媒介文化的先验偏见和拒斥。他们的著作流露出天生的悲观论调，认为大众