艺术教育：科学教育与人文教育融合的滥觞.docx

艺术教育：科学教育与人文教育融合的滥觞艺术教育：科学教育与人文教育融合的滥觞一、艺术教育的式微在古希腊，教育被称为缪斯教育，缪斯是希腊神话中主管科学与艺术之神，因而，缪斯教育也就是科学教育与艺术教育的通称，它强调智育和美育二者协调、全面发展。文艺复兴巨匠意大利的达，芬奇在当时设计了世界上最早的飞行器，其科学性和艺术性至今仍为设计界奉为典范；由伯拉孟特和米开朗基罗等多名重要建筑师与艺术家参与设计的罗马圣彼得大教堂，是意大利文艺复兴建筑的最重要代表；拉菲尔吸收佛罗伦萨画派与威尼斯画派的长处，形成独有的优美秀雅风格，在透视学方面做出卓越的贡献。这些都是科学与艺术的完美结合、有机统一的产物，更应归功于艺术教育在培养人的艺术素质和启发人的创造性才能方面的重要作用，它使人的抽象思维和形象思维达到了有机结合，满足了人的精神和情感的需求，揭示了人生的价值和意义，提升了人的生存质量和境界，从而更好地促使科学教育在正确的轨道上得到健康、高效和可持续发展；这也是意大利文艺复兴运动将人类文明推向一个崭新高峰的重要原因。因而，所谓的艺术教育是指“通过艺术作品，运用艺术欣赏与艺术创造的规律，去影响人的感官和心理，培养人的敏锐的感知能力、丰富的想象力、直觉的洞察力和创造力的教育活动”。也就是说，“人们可以通过艺术教育来进行人文教育，可以在艺术创作与欣赏中超越现实的羁绊，达到人性与天道的合一，“正是凭借这样的艺术，人才在超越中实现了自己”。所以，从古代到文艺复兴时期，科学教育与艺术教育紧密地交织在一起，人文教育正是通过艺术教育来彰显和实现自己的。然而，自工业革命以来，科学和艺术产生了深入的分化；特别是受19世纪以来科技至上价值观的影响，科学教育和艺术教育日趋分裂，开始了旷日持久的矛盾和冲突。以科学为文化依托的科学教育为工业革命培养了大批工业化急需的人才，促进了生产力的巨大发展，增进了人类的物质文明，满足了人类的现实需求，因而倍受推崇和膜拜；而艺术及艺术教育难以满足这种显性的功利追求，因此倍受冷落，处于被忽视的尴尬境地。也就是说功利主义的教育价值观占主导地位，科学教育的地位受到强化的同时而艺术教育的地位受到严重削弱，这就必然导致科技与艺术相分离、真善美相分离，功利与价值相分离，使人类失去了终极价值目标和人文关怀，从而迷失了精神家园，“艺术的精神功绩没有了分量，艺术失去了任何鼓舞的力量，在这个时代的喧嚣市场上，艺术正在消失”。科学教育中的艺术教育被遮蔽和遗忘，从而导致了人文教育的缺场和人文精神的缺失。二、科学教育与人文教育的失衡所谓科学教育，是指“以征服和改造自然、促进物质财富增长和社会发展为目的，向人们传授自然科学技术知识、开发人的智力的教育”。所谓的人文教育，就是“培养人文精神的教育，通过把人类积累的智慧精神、心性精粹与阅历经验传授给下一代，以期使人能洞察人生、完善心智、净化灵魂，理解人生的意义与目的，找到正确的生活方式”。从教育的历史渊源来看，科学教育与人文教育是相融、不分彼此、血肉相连的，他们同根共源，两者共同脱胎于人类的社会实践活动。在中国古代，孔夫子提倡“君子不器”，并为学生开设了“礼、乐、射、御、书、数”的全面课程。在古希腊，为了培养德行高尚、思想缜密、能言善辩的所谓的“自由人”，逐步形成了包括“语法、修辞、逻辑、算术、几何、天文、音乐”等七艺的教学内容。在中世纪的欧洲，文、法、神、医是大学中普遍开设的四科；到了15世纪意大利文艺复兴时期，以达·芬奇、拉斐尔、米开朗基罗等为代表的`大师们，既具有高超的人文修养，又具有高度的科学修养，这些充分体现在他们不朽的艺术作品中对数学、人体解剖学、生理学规律的遵循。从大致上说，无论是西方还是中国，古代、中世纪、直到十八世纪的大学教育中，人文教育始终有着不可动摇的地位和绝对优势。或者说，是“以人文教育为主，人文教育和科学教育相融合、文理兼备的教育”。随着工业革命和近代自然科学在西方兴起，科学技术取得了巨大的成功，伴随这种成功的是技术工业的兴起和工业化进程中对具有一定实用知识的专门人才的迫切需求。教育被看作是为技术工业提供人力资源的一个重要因素，而科学教育的客观化、精确化、标准化和程序化等特点恰好极大地满足了工业化的需求，因而其成为各个西方国家教育主旋律的局面，就初见端倪。同时，科学教育在提高人类的物质生活水平和增强人类征服自然方面的巨大力量，使它日益被人类所强化甚至崇拜，致使科学教育在各国特别是在各个大学中急剧发展起来；后来，随着科学教育在促进工业革命和社会生产力发展方面重要作用的日益凸显，客观上促使了科学教育在大学教育中取代人文教育并占据统治地位，最终导致了它与人文教育之间旷日持久的矛盾和冲突；这样，人文教育在科技的竭力推崇下意外地旁落了，无论人文教育家们怎样抵制和抗争，科学教育终以不可逆转之势向前发展，人文教