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浅谈颓废的现代性[论文关键词]颓废颓废主义现代性[论文摘要]颓废，作为19世纪文化艺术中的一个重要主题，从一个侧面，反映了西方资本主义理性主义暴政下的现代文化危机。它是一种艺术风格，也是一种生活姿态。它是艺术家借以逃避现代生活的矛盾、痛苦和精神荒芜的解救之道，客观上体现了艺术家在现代性语境中对抗资产阶级理性主义的审美立场。无论是作为一种美学理想，还是作为一种文化样态，颓废概念都无法回避其现代性的实质。颓废（decadence），就其深深植根于时间的破坏性、存在的有限性以及几乎与生俱来的死亡意识之中而言，是人类社会生活所无法回避的一个方面，几乎所有的古代民族都熟悉这种或那种形式的颓废神话。然而，尽管颓废的概念相当古老，与颓废有关的词语在欧洲语言中的流行，却是19世纪中期以后的事。在现代文艺批评中，最先对艺术上的“颓废风格”（styleofdecadence）予以描述和界定的，是法国反浪漫派的保守批评家德西雷·尼扎尔。在《关于颓废时期拉丁诗人道德与批评的研究》（1834）一书中，尼扎尔表面上论述的是罗马颓废时期的诗歌，但他批评的实际目标却无疑是当时的浪漫主义思潮。而且，在《1836年的M·维克多·雨果》一文中，尼扎尔也曾明确谈到这位浪漫主义作家作品中的颓废特征:在他那里，想象力取代了一切；只有想象力在运思和表演：它是一位统治着不受约束之物的女皇。在他的作品中理性无立足之地。没有实际的或可运用的概念，没有或近乎没有现实生活；没有哲学，没有道德。[1](P172)尼扎尔的观点不同程度地影响了后来者关于颓废的界说。1868年，戈蒂耶在为波德莱尔的《恶之花》——这部现代颓废派的“圣经”——所写的序言里，对颓废风格做出了更为经典的论述：被不恰当地称为颓废的风格无非是艺术达到了极端成熟的地步，这种成熟乃老迈文明西斜的太阳所致：一种精细复杂的风格，充满着细微变化和研究探索，不断将言语的边界向后推，借用所有的技术词汇，从所有的色盘中着色并在所有的键盘上获取音符，奋力呈现思想中不可表现、形式轮廓中模糊而难以把捉的东西，凝神谛听以传译出神经官能症的幽微密语，腐朽激情的临终表白，以及正在走向疯狂的强迫症的幻觉。[1](P176)在这里，戈蒂耶不仅对艺术中的颓废风格进行了描述和界定，还特别强调了艺术上的颓废风格与文明的过度成熟乃至衰落之间的关系。他已隐约地意识到波德莱尔的诗歌中所表现出来的那种崭新的美学元素——即致力于表现意识的幽深、感官的细微、激情的风暴乃至幻觉的错乱颠倒等等——与西方社会和文明的现代发展有着密切的关系。80年代，有相当一部分诗人、作家自觉追随颓废风格，法国诗人魏尔伦的十四行诗《衰竭》（1883）是这一时期颓废诗歌的代表作。诗人对颓废概念也曾作过一段迷乱而又精彩的描绘：我喜欢颓废这个词，它闪耀着姹紫澄金的微光。它表达了最高的文明的种种精细思想，它是高超的文学化，是一个可以感受深刻欢乐的灵魂。它摆脱了喷吐的烈焰和熠熠生辉的宝石，使人联想起妓女的胭脂红，想起马戏团的杂耍，想起气喘吁吁的古代斗士，想起野兽的窜跳，想起赛马会上人们消耗的热情，这种热情在渴求自身的迸发，这种负荷把热情消耗殆尽，正如入侵之敌吹响的号角。”[2](P166)魏尔伦的概念，更多地着眼于颓废文艺的内容层面。从上述描绘可以见出，颓废的魅力很大程度上来自官能快感的耽迷沉沦所产生的令人亢奋、五彩斑斓的样式。或者反过来说，官能快感的耽迷沉沦在世纪末的特殊语境中，被诗人赋予了一种审美化的奇异色彩。1884年，法国作家于斯曼发表了著名的颓废主义小说《逆流》。这部小说被认为是一部“关于颓废趣味和癖好的百科全书”。小说的主人公让·弗洛雷萨·德·艾散特是一位“西方没落的虚构的——神秘的——英雄”。他资质聪敏，但在经过早年的放荡生活之后，却对生活中普通的娱乐失去了兴趣，并和当时由日益上升的资产阶级所主宰的社会格格不入。德·艾散特断定文明的本质就在于永远远离自然和现实生活，他受着各种违反自然的、新异的美的吸引，他的想象力和幻觉力发达得近乎病态。基于主人公这种反常的感知模式，书中对种种细节的描绘，充满了各种病态的感官印象的恣意堆砌、交叉和幻化。随着《逆流》的出版，当时法国文坛上的颓废欣快症一时达于极端，一场名为“颓废主义”的文艺运动，以1886年安纳托尔·巴茹创办《颓废者》杂志为标志，在欧洲展开。英国唯美主义作家奥斯卡·王尔德与这场颓废主义运动的关系是十分密切的：他不仅是法国颓废主义思潮传入英国的直接媒介之一，而且是英国颓废主义的最重要代表。19世纪90年代的英国，在王尔德周围形成了包括欧内斯特·道森、奥布里·比亚兹莱、阿瑟·西蒙斯、乔治·摩尔等人在内的颓废主义的文艺圈子。对于颓废派来说，颓废的概念不仅意味着艺术上的颓废风格，还意味着一种纵恣沉沦的非理性生活姿态。波德莱尔的放浪生活是人所共知的，