浅谈中华武术文化的现代性.docx

浅谈中华武术文化的现代性“现代性”的起源是一个广泛而深远的政治、经济和思想文化的社会历史变迁过程。现在理解的“现代性”是指近代欧洲启蒙运动以来的“新的”世界体系。同时“现代性”又被塑造为一个意识形态概念，被认为是一种时代精神，反过来又以这种精神来定义和理解现代性。马克斯·韦伯认为社会现代化有别于文化现代化，现代性指的是文化的现代性。社会的现代化是由文化的现代性所塑造的，或者说，社会现代化是从文化现代化中吸取了养料才得以实现。哈贝马斯对现代化的解释继承了韦伯的思想，他把现代性理解为一个方案、一项未竞的事业。认为现代性是一项在思想、社会和文化三方面的综合工程，理性化是现代性的核心问题。雅斯贝斯认为理性是现代性的原则，是它的力量之所在，他说：“以往，生活是以其所是的样子而被接受的；现在人的理性能够有目的地塑造生活，直到生活成为它所应是的状态。法国大革命在人类历史上是没有先例的。它被看作是一个新时代的开端。在这个新时代里，为理性原则所指引的人将决定自己的命运”。波德莱尔对文化意义上的现代性做了颇为深入的分析。在波德莱尔看来，“现代性就是过渡、短暂、偶然，就是艺术的一半，另一半是永恒和不变。”每一个时代的艺术都有其现代性，古典艺术的现代性就在于艺术与其表现的对象构成了一种稳定的关系，并由此形成了艺术境界与层次的艺术理念，这也是古典本身的含义。现代性通过自身表现的方式对某种恒定的追求，正是为了获得古典性。“现代性象征着向传统的挑战和一种新的表现方式的出现，它把流行的东西看成是表现自身的载体”。现代性又通过自身在场的方式获得了与传统的连接，但是这种连接并不是基于传统自身的流变性，而是通过现代性的历史替代方案完成的。哲学与历史的现代性理论，在强调现代性对传统的超越的同时，大都认定现代性与整个人类的一体化进程是直接联系在一起的。总的来说，现代性是一种与现代化的社会发展相适应的个人与群体的心性文化结构，它强调的核心是一种现代人的生活、生存的合理方式。因此，可以据此来讨论中国武术文化的现代性特征及其对中国现代武术的形成所产生的影响。武术现代化的核心在于它的理性化，在20世纪初期，西方体育在中国的传播和扩大而发展成为了当时的体育运动的主流，此时正是中国思想“启蒙”运动的开端，中国思想界开始了文化自觉。在这种潮流下武术也逐渐受到重视，从而得到普及和发展。武术真正以现代体育的性质迈出了它现代化的第一步，面对历史的选择做出明智的决策。新中国成立后，武术在政府的重视和关怀下得到蓬勃发展。1957年武术套路被列为正式比赛项目，制定了武术竞赛套路及竞赛规则，使武术运动作为一种体育项目得到了规范，有了统一的评价标准。为以后的推广打下了基础。80年代后期，武术在强调动作规格，注重功力和加强攻防意识的前提下，提出了“高、难、新、美”的发展方向。70年代末开始了武术散打项目的试点，丰富了武术的内容。不仅把武术的技击本质表现出来，而且还强化了武术的观赏性。散打的动作特征最好地体现了中国武术的技击实质“踢、打、摔”(由于比赛的安全需要而禁用“拿”)。散打是对武术文化“整体观”的体现和技击本质的保留，是对武术技击的复兴，是为武术“固本”。