哲学基础与价值诌议.docx

哲学基础与价值诌议作者：杨英姿单位：海南师范大学政法学院无论是后工业文明的生态文明还是在后资本主义的社会主义均需要在物质生产力发达、物质财富丰富的基础上使人从物的贫乏和人与人的对立中解放出来扬弃物化和异化摆脱人与人之间的原始依赖以及人与自然之间的二元对立建立人与人、人与自然共生和谐的相互关系。第二唯物史观认为生产关系作为人类社会中最基本的关系是随着生产力的发展而变革发展的并决定着人的其他各种关系的发展状况和趋向。人与人、人与自然之间的实践关系(生产关系是首要的、基本的实践关系)无论是从前工业文明到工业文明再指向生态文明还是从原始社会经由奴隶社会、封建社会、资本主义社会而达社会主义社会总体趋向是由被动的不自觉走向主动的自觉、由受制于必然性的不自由走向超越必然性的自由的。由原始奴役到二元对立再到和谐均是生态文明和社会主义的内在要求。第三唯物史观依据不同的要素标准确立了不同的社会形态序列但不同的序列之间本质一致密切关联。依据主导产业和发展模式的不同生态文明属于前工业文明—工业文明—生态文明这一社会形态序列;依据生产关系、生产方式的不同社会主义属于原始—奴隶—封建—资本主义—社会主义(共产主义)这一社会形态序列。生态文明与社会主义契合的基础在于生产力和人的实践能力的高度发展以及由此预期和建构的人的各种对象性关系的和解与和谐。马克思的唯物史观立足于物质生产力的发展、生产关系的变革来看社会形态的演进揭示了工业文明与资本主义结合的必然性预示了生态文明与社会主义关联的内在性。现实批判:内在关联的历史必然社会形态的新旧交替是在后续者对前在者的批判继承和扬弃超越中推进的。在历史与现实的发展中社会主义是在对资本主义的考察、反思与批判中构建的生态文明则是在对工业文明的考察、反思与批判中被提出、预期和展望的。社会主义着眼于资本主义经济危机的周期性和不可避免性以及由此引发的种种社会问题和人与人之间关系的不平等;生态文明聚焦于工业文明所造成的生态危机的常态性和不可根绝性以及由此导致的种种社会问题和人与自然之间关系的不和谐。深入的考察和研究发现资本主义的经济危机和生态危机均根源于资本的逐利性资本主义与工业文明的结合不是历史的偶然经济危机与生态危机相继出现也不是历史的巧合。资本的逐利性使资本主义社会的劳动、生产和消费都不是为了满足人的基本生活需要而成为追逐利润的手段。逐利的资本必然选择私有制和大工业以便最大限度地生产物质产品并使之集中在少数人手中或者浪费掉使这种生产不断扩大和循环达到从中获得持续增加的超额利润的目的。而私有制和大工业在迅速积累物质财富的同时带来的是社会的全面异化、自然生态的严重污染和破坏以及人的畸形发展。社会关系出现二元对立、冲突和紧张。不仅是人与人之间对立、人与自然之间对立而且自然物由于被私人占有、被纳入私有制之中彼此之间也对立着;不仅不同阶级之间敌对着同一阶级内部由于利益的私有化也相互敌对着。大自然成为资本和工业的单纯工具在资本控制下的大自然失去了自身原初的、本质的价值和目的失去了多层次、多样化的价值和功用只剩下为资本所决定的有用性凡不被资本所“认可”的价值都难逃厄运。对大自然纯粹的资本统治和商业利用必定是短视的、破坏性的并终将断送自己所追逐的价值而物极必反、毁灭一切。人的感觉、人的活动、人的存在均被物化和异化人的发展是片面而狭隘的。“私有制使我们变得如此愚蠢而片面以致一个对象只有当它为我们拥有的时候也就是说当它对我们说来作为资本而存在或者它被我们直接占有被我们吃、喝、穿、住等等的时候总之在它被我们使用的时候才是我们的。”［1］124人把自己有意识的生命活动、自己的类本质、自为自觉自由的活动变成了只是维持肉体生存的手段而人之为人的本质也只剩下纯粹的物质规定人沦落为只知吃喝、只知占用物质财富的动物“一切肉体的和精神的感觉都被这一切感觉的单纯异化即拥有的感觉所代替。”［1］124资本的统治必然建立资本主义私有制必然选择工业文明的发展模式而这些与自然生态的可持续存在、人类社会的公平正义、人的全面自由发展是矛盾的马克思在谈到土地所有权时就指出了其荒谬性和历史性。“从一个较高级的社会经济形态的角度来看个别人对土地的私有权和一个人对另一个人的私有权一样是十分荒谬的。甚至整个社会一个民族以至一切同时存在的社会加在一起都不是土地的所有者。他们只是土地的占有者土地的利用者并且他们必须像好家长那样把土地改良后传给后代。”［2］无论是就人与人的关系还是就人与自然的关系而言当和解与和谐成为现实要求和历史必然时私有制和工业发展模式就会退出历史舞台因为以利己的个人主义为价值理念、以对物质财产的占有为目标的私有制以及以“大量生产—大量消费—大量废弃”为发展模式的工业文明在人与人的关系、人与自然的关系方面必然造