《寡人之于国也》所体现的孟子的论辩技巧.doc

《寡人之于国也》所体现的孟子的论辩技巧孟子直言不讳放语不惮什么事都敢议什么人都敢言。孟子善辩他能在复杂的论辩中纵横捭阖往往置对手于理屈辞穷之境而自己则始终牢牢占据主导地位从而立于不败之地。这一方面源于他的游说充满了严密的逻辑性；另一方更源于他内心深处的“浩然之气”。可以说在孟的子身上最为充分地展示了战国时期文士那种特有的奋发进取的精神。《寡人之于国也》记载的就是孟子与梁惠王的一次耐人寻味的对话。对话是由梁惠王的“疑惑”而引起的。梁惠王自以为对国家的治理已十分“尽心”他的“尽心”具体表现在“河内凶则移其民于河东移其粟于河内；河东凶亦然。”尽管邻国之政不及他如此“用心”可结果却让他大失所望：“邻国之民不加少寡人之民不加多。”梁惠王是有野心的他所采取的“移民移粟”的措施是渴望能借此增加兵员提升军队的战斗力以实施其问鼎于天下的政治目的。孟子深谙其人“王好战”的快人快语一下就点中梁惠王的要害之处揭露出他所谓的“移民移粟”的虚假性。“请以战喻”孟子没有直接回答梁惠王“民不加多”的原因而是以梁惠王熟悉的战事设喻。显然孟子所设的“以五十步笑百步”故事之喻的内涵十分丰富它不仅是孟子有意设置的一个圈套诱使梁惠王不自觉地钻进去从而以子之矛攻之盾而且还寄托了特殊的寓意。那就是梁惠王所谓的“尽心”与“邻国之政”的不“用心”并没有什么本质的区别只是形式上和数目上的不同而已。这也就暗示了“民不加多”的根本原因。“无望民之多于邻国”也就是一种必然了。那么如何才能使“民加多”呢？孟子便牵着梁惠王的“牛鼻子”顺着自己思维的轨迹一路走得快步如风。说起“王道”论及“仁政”孟子更是游刃有余。先说“王道之始”那就是“使民养生丧死无憾。”人的一生是一个过程而这个过程的两极也就是“生”和“死”了。能使生的人无憾活出生命的滋味；能使死的人也无憾死得其所这无疑是站在对人终极关怀的高度充分显示了孟子思想内核的人文精神。尤其值得注意的是孟子在阐述“使民养生丧死无憾”的具体措施时提出了三个要点。如果说第一个要点“不违农时”是对人本身的关注的话那就是希望统治者不要因满足一己之欲念而不管是在播种的清明、谷雨还是在收割的立秋、处暑一律肆意地滥用民力。那么第二、三个要点“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则是对人们生态环境的关注了：任性地滥捕乱猎随意地滥砍乱伐都将直接地影响人的“生”和“死”的质量。再说王道之成：“七十者衣帛食肉黎民不饥不寒。”“衣帛食肉”在兵连祸结的战国时期那可是一个美丽的梦幻。孟子不遗余力地描绘着这种梦幻变为现实的可能：“五亩之宅树之以桑”、“鸡豚狗彘之畜无失其时”、“百亩之田勿夺其时”。当“养民”在物质上有了比较充分的保障时还得在精神上教化民众而“教民”的途径就是“谨庠序之教”借此“申之以教悌之道”来达到“颁白者不负戴于道路矣”这样一个溢满人文关怀的境界。孟子层层铺叙其理想世界被他渲染得有声有色他为梁惠王展示了一幅极为美好的前景：“不王者未之有也。”当梁惠王全然浸沉在诱人垂涎的梦幻里彻底地成了孟子思想的俘虏时孟子并未忘记最后的顺刺一枪那就是现实中令人发指的虐政：“狗彘食人食而不知检涂有饿莩而不知发”。针对统治者将这样现状的造成全然归罪于年成的推诿孟子更是一针见血──“何异于刺人而杀之曰：”非我也兵也‘。“如此反问掷地有声不容置疑。正是因为孟子怀有这样一种独特的对人对物的人文关怀的胸襟孟子才不囿于儒家学派谦谦君子风范的约束而兼采纵横家雄辩滔滔的语势将自己仁政的主张、民贵君轻的思想兜售得外圆内方、绵里藏针。虽说这样的思想无法满足当时统治者争功求利的紧迫需求甚而被人以为“迂远而阔于事”但将其置放在一个大的文化背景下这种思想却充满着一种魅力而思想魅力是不灭的是最为持久的。