深究消费观念文化批判及重塑.doc

书山有路勤为径学海无涯苦作舟。深究消费观念文化批判及重塑u生产.产品促销不能转向支持资本实力较弱的环保型生产商消费优势不能从奢侈消费转向满足基本需求当今人类消费和发展一问题就会变得更为糟糕。科学家的这种实证性描述揭示了过度消费的严重的社会和生态后果。很难说它带有什么价值判断但在哲学家和人文学者那里却又重新回到18世纪以前具有贬义的“消费”概念上来更加注重对过度消费的文化批判尤其是用“消费主义”（consumerism）取代“‘生产主义”（productivism）来描述20世纪发达国家社会的重要特征及其问题。经济学从19世纪开始就倡导一种“生产主义”（productivism）关注的是工业企业的产品开发和制造能力把新技术看作是工程师创造并可以赋予公众消费的东西.把“作为制造者的人”（生产者）看作技术进步的历史英雄或者“‘熊彼特式”企业家。直到19世纪末期和20世纪初期社会学家针对消费问题才给予了某种社会和政治关怀。韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书中认为资本主义兴起于新教伦理的禁欲主义或自我牺牲精神和资本投资商业的道德命令。但与此相反索姆巴特却把与消费主义密切相关的奢侈问题与资本主义联系起来加以考察.只不过这种思想在当时并没有得到重视只是在差不多半个世纪后才在鲍德利亚德的消费社会概念那里重新浮现。鲍德利亚德表明韦伯的理论并不足以说明现代消费社会他强调资本主义的兴起在于它倡导快乐主义并释放出人们花费或消耗的欲望而不在于新教自我牺牲精神。齐美尔和凡李伦曾经把消费主义看作一种确立和表达不同社会认同的尝试而这种认同尝试毫无疑问是对不断增长的工业或机械技术的同质力量以及城市化和交通拥挤的心理压抑的文化回应。在这种意义上讲人们并没有采取如韦伯说的新教自我克制态度而是把消费看作一种主要的自我表达方式因此消费主义成了一种享有符号象征意义的共同语言。正是这样一种模式在第二次世界大战之后得以繁荣起来以致消费主义在20世纪后半叶获得了史无前例的流行和扩张社会成员迅速接受了所谓过度消费习性。正如麦克拉伦和雷奥纳多在评论鲍德利亚德的消费社会概念时指出“人成了消费社会的功能所指因为他们总是被鼓动去购买越来越多的新型客体以便能够感受部分的社会环境”。消费主义试图在技术快速进步和产品不断更新的背景之下如同经济学一样把消费者是技术创新及其产品的被动接受者作为前提采取了一种新型的文化方式来支配人们的政治生活和社会交往但由于资本推动的强劲生产力量和快速技术创新已经成为异化劳动的重要表现而相应于生产和技术发展形成的消费主义也变成了一种深度异化的社会经验。据李俊和邓国彬对西方社会理论考察认为凡学伦强调的上层阶级通过消费来显示自身经济优势贝克、吉登斯和鲍曼等社会理论家认为人们购买特定商品意在建构“‘自我”的群体性认同费瑟斯通则指出后现代社会的消费者倾向于寻求适合不同情景和心态的消费匹配和多重形象认同所有这些意指都表明社会公众是在“不知不觉间成为全球消费大军中的一员而不去考虑肆意消费所带来的资源危机和社会负面效应”。这里表明的是导致消费水平和消费规模不断扩展的一般社会机制与公开鼓励公众大胆消费和不断消费的消费主义文化价值观是不同的但应该注意到公开的消费主义文化价值观是这种没有感知或无意识状态的社会消费风气的一种鼓噪它的盛行与技术和生产的“强制消费”存在着密切联系。工业化及其技术文明发展以来.特别是20世纪以来千百万人都希望享受到工业文明产品带来的便利和安逸。正是这种消费氛围促成了消费主义作为一种文化现象的兴盛。正如倡导消费主义的美国学者勒博于1950年在《这是一个生存问题》一文中指出：“我们具有巨大生产率的经济要求我们把消费作为一种生活方式把商品的购买与使用变成一种仪式.从消费者中获得精神的满足”“我们需要以不断增长的速度把东西消费掉、烧掉、穿掉和扔掉”。川在这种意义上讲西方消费主义是建立在大机器、大工业基础之上的它作为一种工业文化或技术文化现象是以大规模商品生产和商品交换为特征它制造出来的全球大规模消费需求（如“一次性消费”、“过度包装”和“消费品排他性占有”等）扩展显示了“持续消费”的生态“不可持续性”。“口消费主义虽然并不直接表现为目前技术和资本全球化的政治经济合理性辩护而是以一种遮蔽的非政治化方式将追逐变化和创新以及过度物质消费意识内化为公众日常生活的自由选择。消费主义的盛行自然给资本拥有者带来了巨大利润也引领着各国或区域经济的急速增长但它倡导的普遍消费伦理或消费习性显然已使人们的消费大大超过了自身的实际需要、造成了自然资源的大量耗费和生存环境的破坏其不可持续性的畸形发展必然给人类带来无可挽回的生存危机。这种困境连同对消费主义的技术文化批判目前正在将人们引向绿色技术创新支配的可持续性消费方式。三、技术创