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贺老师讲自然神论2016.12.10
前段时间我说了关于文艺复习、宗教改革和启蒙运动，也说过康德的哲学、德国的古典哲学。如果不了解英国自然神论，那么从宗教改革到启蒙运动之间，就缺少了一个关键的环节。重庆钱老师关于自然神论的帖子，我看了，非常好。
各位老师知道，文艺复习和宗教改革本身并不是要反对基督教的。而且我们也知道，文艺复兴发生在南欧的拉丁语世界，宗教改革呢发生在北欧的日耳曼世界。没有发生之前，南欧经济发展、文化发展水平是远远超过北欧的。
我们知道，在欧洲历史上，如果不了解基督教，你更本不可能把握西方文化核心，就好像在今天的中国，你不了解儒家思想来谈论传统文化，那只能认为是隔靴捎痒。
在1515年，神圣罗马帝国皇帝的天主教军队与德国信仰新教的军队打了一场战争，结果天主教军队被打败了，不得不签署《奥格斯堡条约》，其最重要的内容是：第一次以法律形式确定了教随国定原则。什么叫教随国定的原则呢？也就是说在谁的领土就信仰谁的宗教，这表明在德意志神圣罗马帝国境内。。路德教信仰获得了合法性，它与天主教分裂成为无法否认事实。因此，就这一点来看，此条约可以看做是历史上第一个具有宗教宽容意义的文件。但是，它存在一个问题，禁止承认路德教合法性，其他新教合法性不承认，例如加尔文，而此时加尔文教已经被尼德兰、苏格兰、英格兰、法兰西的一些民众和贵族所信仰，因此这个原则对加尔文教是不适合的。结果1618年前后欧洲爆发了三十年战争，其背后就是宗教信仰之战。这场战争进行了30年，但没有任何一方能取得决定性胜利。到了1648年前后，双方一看实在难以分清胜负，，，怎么办呢？就要坐下来谈一谈。谈判结果参战双反签署了世界历史上第一个国际法的文件——威斯特法利亚条约，这个合约涉及了参战国的现实利益，包括了很多方面内容，但在宗教方面有个特别关键意义，就是已经把宗教信仰自由由以往的封建领主为原则转变为以每个人为准则，，所以原来的教随国定原则实际上变为教随人定原则，因而此条约开创了一个宗教宽容时代。宗教宽容精神最难得，亨廷顿写过《变动社会中的秩序》和《文明的冲突》，认为苏联解体后各个文明间、宗教间的冲突是不可避免的。但是威斯特法利亚条约承认了宗教宽容精神，这精神种随着时代发展，由宗教领域拓展到社会各个领域，成为一个时代的普遍性的精神。宽容精神首先在最广义的基督教内部各教派间实现了，就是说天主教、路德教、加尔文教英国的安立甘宗可以和平的共处了。但是呢它可以扩展到到基督教与伊斯兰教、与其他宗教之间到底需不需要宽容？逐渐的也可以宽容共处了，再以后拓展到有人信教、有人不信教，和那些无神论者之间怎么办呢，也逐渐的慢慢的宽容了。
如果没有这种宽容精神的起步近代的自然科学能不能产生？宽容精神既构成了现代西方民主的基础，又成为现代西方科学滕飞的一个前提。一个问题要注意，无论是文艺复兴还是宗教改革，他们并没有动摇基督教信仰的根基。文艺复兴中的人文主义者只是想用古代的理想来充实基督教，使基督教变得更加具有世俗的色彩人性的特点。而宗教改革家把矛头指向罗马教会，试图通过回归原来耶稣那个时代使徒信徒的楷模而重新纯洁一个基督教的信仰。宗教改革虽然打破了西欧罗马天主教会一统天下的专制局面，客观上开创了一个新时代的前景，但要注意运动本身具有反理性反科学特点，它要树立的是信仰和圣经的一种绝对权威。路德就曾说：超出了神的恩典信仰之外理性就叫娼妓，，认为自然的理性始终处在魔鬼的权杖的支配之下。加尔文也以旧约的“世界就是坚定不得动摇”为根据来反对哥白尼日心说，而且反问别人：有谁胆敢将哥白尼的威信高架在圣灵的威信之上呢？所以路德也好加尔文也好，他们是用信仰的权威来取代了罗马教会权威，用圣经权威取代了原来教皇权威，路德倡导“唯独信仰、唯独圣经、唯独恩典”这种虔信主义，这对于克服罗马天主教会的堕落和虚伪是非常必要的，但是对于新兴的科学理性也构成了一种巨大的障碍。这种宗教改革运动不仅由于虔诚的信仰主义而具有反理性反科学的特点，而且由于其坚定的圣徒意识和选民意识而具有一种不宽容和反民主的特点，虽然加尔文教的圣约思想和后来的西方宪政民主之间有一种微妙相通之处，但这些与18世纪启蒙运动倡导的科学民主精神是背道而驰的。因此我们知道16世纪宗教改革运动，以虔信主义为武器打破了罗马天主教会的专制统治，而17世纪的启蒙运动开始以理性精神为武器要突破宗教改革运动所营造的虔信主义的氛围。如果说文艺复兴的人文主义者和宗教改革家们都是一些“向后看”的保守主义者，他们只是意外的、客观的，并不是主观的开创了一个新世界的前景，那么到了启蒙运动的理性主义者那里，他们是开始自觉地开创一种新的文化的气象。17世纪伟大的任人物，像培根、霍布斯、洛克、笛卡尔、牛顿，波义耳，爱德华霍伯特、斯宾诺莎等，他们以怀疑精神为武器，以科学理性为依据，在批评旧世界的精神氛