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禅宗思想对中国书法的影响

禅宗思想对中国书法的影响

禅宗属于宗教，中国书法是文化，也是一门艺术。历
观古今中外，宗教与文化艺术的关系颇为微妙。一方面，
宗教活动往往离不开文化艺术。基督教堂里的壁画、敦煌
壁画、摩崖刻经等等，都是经过时间的洗礼留存下来艺术
瑰宝。然考究其原初诞生的原因，只是出于实用的目的，
旨在弘扬宗教，“以翰墨为佛事”，艺术不过是宗教的婢女。
虽然也在进行着文化或艺术活动，但与那种以艺术家为主
体，以审美为目的的艺术创造活动有着本质的区别。就像
在今天，碑学一系中的多数作品，都与佛事相关联，很多
都是民间的写手与刻手完成的，并没有多少创作意识，它
们的艺术性，也是后人重新审视予以追认的结果。

另一方面，宗教一旦和政治权力紧密结合，会对人性
产生不可遏制的禁锢作用，与艺术创作所要求人的主体解
放，心性自由是背道而驰的。因此，西欧的中世纪，在教
会的管制下，文学艺术万马齐喑，科学技术也没有什么进
展。随后兴起的文艺复兴运动充分肯定了人的价值，重视
人性，使人们从传统的封建神学的束缚中慢慢解放，使得
文学和艺术得到空前的繁荣。因此，可以这样说，在社会
活动层面，宗教往往与文化艺术亲密携手，但在思想层面
上，却往往貌合神离。

而禅宗却是个例外。不但与文学艺术亲密携手，而且
还向文艺的各个层面进行渗透，构成文艺思想的丰盈源
头。对包括中国书法在内的文学艺术，产生了深刻的影
响。

究其原因，这是由于禅宗的特殊性决定的。《自叙帖》
唐书法僧怀素草书

禅，即“禅那”的略语，中文翻译为“静虑”、“思维修”、
“弃恶”、“功德丛林”等义。佛教、基督教及伊斯兰教，这世
界的三大宗教，都有一个所信仰的外在神灵及一套很严格
繁复的宗教仪式，旨在以宗教仪式为桥梁，抵达对神灵的
虔诚皈依之境，从而实现灵魂的救赎。禅宗虽然属于佛教
的一个宗派，却自有它的特殊性。首先，它实现了“向内
转”。把外在的神灵崇拜，转向了自身。我们从历代禅师的
语录中可以归纳它的基本思想，就是提倡本性清净,佛性本
有，见性成佛。就是指人人本来就具有真常心性，这种真
常心性在禅宗看来就是世界的本源。只要能认识到自我的
本源心性,一切众生都可以成佛。所谓“教外别传、不立文
字、直指人心、见性成佛”。为了打破陈规，禅师们把佛祖
拉下神坛，说他们是“干屎橛”，不惜“呵佛骂祖”。其次，它
大大地简化了宗教仪式，甚至不主张“坐禅”。《景德传灯
录》卷五：唐朝道一和尚常习坐禅，未能悟道。南岳怀让
禅师问他：“大德坐禅图什么?”回答说：“图作佛。”怀让即取
一砖在他庵前石上磨，道一问磨砖做什么，怀让回答“磨作
镜”，道一奇怪道：“磨砖岂得成镜?”怀让反问：“磨砖既不成
镜，坐禅岂得成佛?”接着怀让开导道一说：“如牛驾车，车
若不行，是打车对还是打牛对?你是学坐禅，还是学作佛?若
学坐禅，禅非坐卧;若学作佛，佛非定相。于无住法，不应
取舍。”一番话使道一如梦初醒，于是他拜怀让为师，以后
成为禅宗史上一位著名的禅师。

所以，禅宗强调的，不是向外寻求神灵的指引，而是
向内用功，专在人的思维活动上下功夫。这种典型的中国
化的禅，实际是上一种意境，一种力图摆脱思维羁绊、超
越相对、涵盖相对、游行自在的意境。因此，它其实不同
于普通的宗教，而是佛教在中国的传播过程中，不断地吸
取庄、老的思想，终至《坛经》而系统化、大众化的哲人
之慧。也正因为如此，它才吸引了大量的文人参习，得以
在中国广泛传播，对包括书法在内的中国传统的文化艺术
产生了深刻的影响。苏轼《黄州寒食帖》

禅宗与书法，参禅与习书，的确有着很多的相通之
处。书家从禅宗中吸取了很多丰富的营养，禅宗对书法的
影响，归结以来，主要有以下几个方面。

一、“以心为本”。禅宗特别看重“心本体”，在禅门中人
看来，“心本体”乃是众生的“本来面目”，本真状态。禅宗是
以“立心”建构其心性本体论的，而“心”这个概念又是整个禅
宗哲学与美学的理论基石，可以说禅宗的整个理论体系就
是从把握本源———“心”这点出发而建立起来的。而“书为
心画”，本心澄明，也正是书画活动的终极本源。书画创作
应展示、呈现真心、“自性佛性”。书法及绘画创造都是自心
(本心)的产物。在书法创造中，其审美胸襟在有意无意之间
与禅(心)水乳般交融，使书法成为禅(心)的形象显现;书法创
作以心为源，强调书家心灵的创造功能。宋代政禅师曰：
“书，心画也，作意则不妙耳。”

以唐代的书法为例。回顾整个唐代书法史，有两条比
较清晰的线索。一是崇尚法度的楷书，一是张旭、怀素的
草书，以及晚唐狂禅僧人的书法。在“尚法”的时代，出现了
狂草大师，禅宗的影响显然不可忽视。怀素的草书特征与
禅宗“即心即佛”的理论非常吻合。怀素存世的墨迹颇多,有
《佛说四十二章经》、《自叙帖》