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墨子的哲学思想
据《汉书·艺文志》，墨家之学出于清庙之守（掌守宗庙），即巫祝，有浓厚的宗教倾向。墨家的基本思想主要有兼爱、非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、天志、明鬼、非命十项。
1.兼爱
“兼爱”是墨家“大同思想”体系的必要条件，是墨学的重要行动纲领。墨子认为，当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。“当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。”（《墨子·兼爱上》）
墨子一针见血地指出了因为人们有“私心”，个个“亏人而自利”，“自私”、“损人利己”是天下大乱的根源所在。
墨子指出了天下的盗贼为什么会偷盗，也是因为“不相爱”：“盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。”（《墨子·兼爱上》）
在这里，墨子不仅指出了盗贼“爱其室，不爱异室，爱其身，不爱人”，所以才为盗贼的原因；而且指出了大夫与诸侯各爱自己的“家”与“国”，不爱别人的“家”与“国”，因为自私自利才会发生战乱。这是扩大了的“损人利己”。
他尖锐地指出“不相爱”的后果：“……是故诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠。……天下之人，皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”——因为“不相爱”，导致国与国相攻击，家与家相篡夺，人与人相残害——以强凌弱，以富侮贫，以贵敖贱，以诈欺愚——几千年来的私有制已经证明了这一点：弱肉强食的“丛林法则”，人吃人的社会现实。这是人类社会一切动乱的根源。这是何等深刻的洞察力，多么精辟的见解！
因此，他明确指出，要“以兼相爱、交相利之法易之”——就是用“博爱”和“平等互利”的原则来代替弱肉强食的“丛林法则”。
何为“兼相爱、交相利”？“兼爱”的基本要求是，人不分老幼贵贱，天下之人皆相爱，追求全天下的人都平等，以求达到建立一个国泰民安的理想社会。墨子曰：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”（《墨子·兼爱中》
墨家主张“兼爱”就是要人们爱人就像自己，爱别人的家就像爱自己的家，爱别人的国就像爱自己的国。而且特别强调爱人就是利人，应该做到“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者勤以教人。”各尽所能，尽力做有益于人民的事情，把国家、人民、百姓的利益放在第一位。从而使人们做到强不欺弱，富不侮贫，贵不傲贱。只有“兼相爱、交相利”才能结束纷争和动乱，做到人人平等，个个互利。这才是真正的“和谐社会”。
墨子反对儒家所强调的“亲亲有术，尊贤有等”（言亲疏尊卑之异也）的观点。他提出“兼相爱，交相利”的学说，就是提倡无差别之爱，就是强调人与人之间不分血缘关系的亲疏和身份等级的贵贱、家族地域的限制，普遍地、平等地相爱相助，也就是对待别人要如同对待自己，爱护别人如同爱护自己。“远鄙郊外之臣，门庭庶子，国中之众，四鄙之萌人”，都在爱的范围之内。这其实是完全平等的真正的“博爱”。而且是西方“博爱”思想的源头。
墨子提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、节用、节葬、非攻等主张均以“兼爱”为出发点，他希望通过提倡“兼爱”解决社会矛盾，使得社会和谐相处。
“兼相爱”并不否定自爱，而是把自爱与相爱结合起来。“交相利”也不是鄙视自利，而是力求使自利与互利两不偏废。“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”。在这种爱意融融的相互义务性关系中，天下才能实现和谐、富足。是故，兼爱互利是为治之道，“今天下之士君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。”
“兼相爱、交相利”的结果是“双赢”——当今世界人们所共同追求的目标。
墨子是平民阶级的代表人物，对待受业者的态度自然与儒家不同，墨家对愿意修德进业者均予以教诲，而不分等级贵贱，故墨家弟子中多是“农与工肆之人。”这就冲破