宣化上人__佛说阿弥陀经浅释.doc

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佛說阿彌陀經淺釋

姚秦三藏法師鸠摩羅什譯
萬佛聖城宣化上人講解

每部經有别名及通名。别名，是一個特别獨有的名字。通名，是普通共有的名字。何謂别名？如‘佛說阿彌陀’即是，這是獨有的，隻有這一部經稱此名，其他經則無。‘經’字則是通名，共有的名字，每一部經均有此通名。

‘通’是通于諸經，‘别’是别于此經。

不要看輕這部經，它是叢林裏晚課時必誦的經，尤其這部經是佛說的。

有五種人可以說經，但其中四種人所說的經典，則須經佛印證後，方能稱爲經，否則不能稱爲經。這五種人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人。（五）化人，化者變化的人。

此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典，則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛不問自說的。爲什麽呢？因爲此經的道理太玄妙了，一般聲聞的智慧達不到，一切菩薩也不明白，故無人請問淨土法門的因緣，但此法應該說，故佛看機緣成熟便說此經。這部經在佛教裏非常重要。

這部經爲什麽重要呢？佛法将滅時，最先滅的是楞嚴經，因爲一切魔王最怕楞嚴咒，而楞嚴經是爲楞嚴咒而說的。楞嚴經滅後，接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙，但紙上沒有字。最後隻剩阿彌陀經，在世上多停留一百年，會度無量無邊的衆生。然後阿彌陀經亦滅了，隻剩六字洪名‘南無阿彌陀佛’在這個世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有無量無邊那樣多。以後六字洪名中，‘南無’兩字又沒有了，就剩‘阿彌陀佛’，再下去一百年，佛法就沒有了。故此部經是最後才滅的，故非常重要。

何謂佛？佛是大覺者，所有一切都覺悟了，絲毫的迷惑也沒有。

佛是業盡情空，業障沒有了，情感也空了。凡夫則是業重情迷，盡著到情愛上，這就是衆生。佛有三覺，所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺悟。3、究竟覺—就是覺到極點，這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。

我們凡夫是不覺，一天到晚自以爲聰明，其實是愚癡的不得了。總以爲自己好像賭錢似的可以赢，但卻輸了。爲什麽這樣颠倒呢？因爲迷，明明知道錯的事，卻要去做，這就是迷。越迷越深，越深越迷，怎麽辦呢？就要覺。佛也是衆生裏面的一份子，也是衆生之一，但他不迷。自己覺悟了，這叫自覺。自覺者和凡夫不同，也就是聲聞、緣覺、二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩，菩薩不是爲自己，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同，菩薩發心要利益一切衆生，而不須衆生來利益自己，這是以自己覺悟的方法，去教化衆生，令所有的衆生，也都覺悟而不迷，這就是行菩薩道。

二乘人所修的是苦、集、滅，道及十二因緣。什麽是十二因緣？即是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什麽地方來呢？是從無明來的。你要是沒有無明，這十二因緣也就不發生作用，因爲你有無明，就一個挨著一個來了，二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段，他們修六度萬行，即是1、布施度悭貪，人要是盡貪，那就要行布施，舍不得也要舍。不舍，這貪就舍不了，所以說布施度悭貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度嗔恚，若你脾氣太大，就應該修忍辱行，凡事忍耐點，不要一天到晚阿修羅的樣子，和誰也不講話，一講話眼睛就瞪起來，像牛眼似的，這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠，懶惰就要修精進，就把懶惰度過去。5、禅定度散亂，你如果東想西想盡打妄想，則要修禅定，若沒有妄想，散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡，有智慧就不愚癡，若愚癡則無智慧。我本來沒有智慧，但現在生出智慧來，就把愚癡度了，就如光明将黑暗度了。光明就是智慧，黑暗就是愚癡。菩薩修六度萬行，自覺覺他，這是和二乘人不同之處。

覺滿就是妙覺，這是佛。佛是自覺，也覺他人，所以佛是覺行圓滿，覺也圓滿，行也圓滿。佛具足說起來，叫佛陀耶，因爲中國人歡喜簡略，所以簡稱爲彿。目前西方人稱BUDDHA亦是佛陀耶之簡稱。講來講去，有人說：‘我不懂。’我告訴你：‘你就是佛。’你說：‘我怎麽不知道？’你不知道就是佛，但你這佛，非已成之佛，而是未成之佛。講到這個地方，你應該懂了：‘啊！原來佛是人成的，人人可以修行成佛。’人要是覺悟了，就是佛；反之，就是衆生。

佛還有三身四智、五眼六通。我們衆生雖有佛性，皆可成佛，但因未證得佛果，所以無三身四智、五眼六通。佛是從凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有的人說自己就是佛，這真是愚癡到極點，他還沒有成佛，就說自己是佛，這簡直是自欺欺人，這真是世界的大愚癡人。雖然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非僅僅有五眼，或一些神通，就是佛了。

什麽叫三身？1、法身。2、報身。3、化身。四智是1、大圓鏡智。