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分析“兴”的美学嬗变分析“兴”的美学嬗变分析“兴”的美学嬗变钱钟书说:“兴之义最难定。”[46][P62]一方面,是由于人的主观性的存在,任何阐释活动中主体的理解与阐释,不可避免地既是在理解阐释他在的对象又是在理解阐释自在的我。他们自觉不自觉地从各自的文化背景和诗歌创作实际出发。时代在发展,诗歌创作在变化,人们对与之联系的“兴”的理解也必然不断发展变化。另一方面,在于兴和比、赋不一样,它保留了原始思维属性和原始文化形态的遗存,因而“兴”论远远超出写作手法的范围。“兴”的最基本的特点,是在展开诗的抒情内容或叙事内容之前“先言他物”,这个“他物”一般即是自然物,是花草树木、鸟兽虫鱼。因此,为什么用“兴”,怎样用“兴”,与诗人的自然观密切相关,与原始人的自然观密切相关。“兴”的手法的发展变化,又与后来人们自然观的发展变化有关,含有丰富的艺术心理学思想内容。在中国古典美学中,往往与“比兴”并称,但与“比”相比,“兴”具有更深的美学内涵,其基本含义一是感发,一是寄寓。面对两千年来纷繁复杂的关于“兴”的阐释,我们有必要对其进行一番爬梳整理,揭示其美学嬗变。  2.1 先秦两汉——政教之“兴”“兴”作为原始生命活动的表现形态萌芽于原始社会,而作为审美范畴的“兴”的形成却是在有文字记载的先秦时代。随着远古先民艺术生命的延伸,原始歌舞的形态从本能性的宣泄向着文学思维形态的艺术发展凝缩,歌、乐、舞合为一体的艺术形态逐渐朝着偏重语言形式的诗歌发展,从而使得“兴”的内涵更加凝聚着社会历史与人生百态的意味,这样,“兴”便顺理成章地成为使人情百味物态化而为艺术的中介。在先秦两汉的诗歌创作和诗学理论中,“兴”的审美范畴理论便得到了奠定与确认。“兴”首先是作为《诗经》的具体修辞策略而提出来的,始见于《周礼•春官》:“大师教六诗:曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”[47][P796]《毛诗序》沿袭了《周礼•春官》的说法,只不过将“六诗”改称“六义”,但两者都没有对其进行具体的阐释。最早对“兴”作出具体解释的是汉代经学家。他们在解释“六诗”或“六义”时,大都以风、雅、颂为诗之体,以赋、比、兴为诗之用。这样,赋、比、兴就联系在一起,既作为诗学也作为一组修辞学概念出现了。汉代的郑众的解释是:“比者,比方于物也;兴者,托事于物也。”[48][P796]他认为:“比”是用譬喻来突出事物的特征;“兴”是通过接触事物而激发诗人的感情。尽管这种解释没有充分阐明比兴的形象思维特点,但由于它论及艺术思维与物象的联系,仍不失为探讨这个问题的良好开端。郑玄作《周礼》注释“赋、比、兴”,认为“赋之言铺,直陈今之政教善恶;比,见今之失,不敢斥言,取比类以言之;兴,见今之美,嫌于媚谀,取善事以劝谕之。”[49][P796]他分别把赋、比、兴说成某一类文体的特征,并附会教化观念则显得过于牵强。这两种说法都分别论述了比兴的特点,实际上是从不同的角度立论的。郑众的说法强调比兴本身的特征,强调这种方法与具体物象的联系,他更多的是注意到比兴的内部规律。而郑玄的说法,则着重于比兴的社会作用,强调这种艺术方法与政治、教化的联系,他更多地注意到比兴的外部联系。总之,这种意义上的“兴”同赋、比一样,只是当作表现政治伦理的一种修辞手段,已离开了“兴”的美学本义。到了唐孔颖达那里,“风雅颂”和“赋比兴”被完全分化开来。政教意义上的“美刺”、“讽谕”变为“风雅颂”的内容,同时也有政教意味的“赋比兴”成了说明内容的形式。他说:“风雅颂者,《诗》篇之异体;赋比兴者,诗文之异辞耳。大小不同