浅析《庄子》的美学思想及当代意义.docx

浅析《庄子》的美学思想及当代意义浅析《庄子》的美学思想及当代意义《庄子》约成书于先秦时期。《汉书·艺文志》著录五十二篇，今本三十三篇。其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。全书以“寓言”、“重言”、“卮言”为主要表现形式，继承老子学说而倡导相对主义，蔑视礼法权贵而倡言逍遥自由，内篇的《齐物论》、《逍遥游》和《大宗师》集中反映了此类哲学思想。行文汪洋恣肆，瑰丽诡谲，意出尘外，是先秦诸子文章的典范之作。该书包罗万象，对宇宙、人与自然的关系、生命的价值等都有详尽而且独到的论述。在历史上，庄子是一位伟大的哲人，他赞颂自然之美、生活之美、人格之美。在他富于想象力的文字中，以自然为美，以自由为美，以道德为美，表现出了庄子超越世俗、超越自己的人格魅力和完美的人生之趣。《庄子》的美学思想丰富而深刻，影响深远，其主要表现在以下两个方面：一、赞颂自然之美庄子主张自然无为之美，认为这是保持天性或本性的根基，而个体存在的突出、个性特质的保存，都有赖于此。所以，庄子特别提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”（《庄子·在宥》）崇天道而弃人道，是庄子美学思想中的重要方面。顺应“自然”的即是“美”的事物，就是符合“天道”；违反或破坏“自然”的，便是对“美”的残害，只能算做“人道”。天道是成就美的，人道则是残害美的。自然美为天道所成就，这种朴素、率真在庄子看来是美的。顺乎“道”的规律，尊重本性并且不加雕饰，即是朴素；使自然之“道”与自身本性相合，率性自然地去表达自己的真情实感，即是率真。以自然无为为实质的朴素之道，是庄子极力倡导的一种美。它让人们在忙碌的生活中疲于奔命、费神劳心之时，蓦然反视，却发现最初的纯真与天然才是生活中最美的境界。在这种天性的自然状态指引下，人们麻木的灵魂和疲惫的身心更容易找到自己的精神家园。所以庄子在《庄子·天道》中说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”庄子在推崇朴素之美的同时，也批判和讽刺了违背自然之道的现象。例如，在《庄子·应帝王》中，便借“混沌之死”来批评了违背天道而又自以为是的聪明人，“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”，“日凿一窍，七日而浑沌死”。在庄子看来，浑沌本是浑然天成的自然状态，是最原初的存在，是朴素之美的象征。庄子借由这个寓言故事，告诫我们任何违背自然规律的做法，都是不可取的，不管出于什么目的，都只不过是自作聪明的一种表现。正所谓：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”。（《庄子·骈拇》）庄子通过一个个的寓言和丰富的想象力，告诉我们一个道理：天地万物都有自身的规律与天性，都有自身的权利，我们应该遵循着顺其自然的态度，尊重个体，循道而行，尊重他们的自由发展，保存他们的天然之美，不要自作聪明地去干涉。具体来说，就是“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索”（《庄子·骈拇》）。如果能做到这些，才是真正地体会到了什么是自然之“道”。可是，事与愿违，现实生活中往往并非如此，例如，陶者治埴，常常一味讲求“圆者中规，方者中矩”；匠人治木，则“曲者中钩，直者应绳”。对于这些违背自然本性，因人道而损害美的现象，庄子是非常痛心疾首的。在当下，社会发展了，人们生活水平也提高了，可是生存环境却在不断地恶化，各种自然灾害接连不断地发生，这是间接地告诉人类，保护自然环境迫在眉睫，否则地球就以这种特殊的方式在报复人类，就像电影《2012》预测的那样。由此可见，庄子的自然之美、朴素之美具有很强的现实意义，时时告诫人类在发展的同时不能忘记自然规律。在社会生活中，自然之美也可以理解为真实与率真，反之，虚伪做作就是丑的。西施捧心因其出于自然、有感而发，所以忍痛颦眉更添其美；东施效颦则因装腔作势、矫揉造作而更增其面目可憎，“其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，契妻子而去之走”（《庄子·天运》）。这就说明，万事万物都不可违反了自然之道，一旦迷失了朴素率真的本性，就有可能适得其反。庄子还有一段关于真的描述：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）这里的“真”，也是一种至美的境界，甚至是一个与“道”、“自然”同义的概念。人的自然本性是无饰无伪、不卑不亢，任何的虚伪和矫饰，都有损于人的自然本性，违背了自然之道、生命之真。自然流露的真情才最打动人，言行如果能够“不以心捐道、不以人助天”，一个人的个性与才能就可以得到充分的发展。简言之，庄子认为，美来自于顺应并尊重事物发展的自然本性，而朴素、率真的情态则是自然之美的本来面目。人们要想保有这种符合“天道”与“自然”的美，就应该尊重世间万物的本性，