浅谈中国天人合一的美学观对西方美学困境的启示.docx

浅谈中国“天人合一”的美学观对西方美学困境的启示浅谈中国“天人合一”的美学观对西方美学困境的启示中国“天人合一”的美学观是中国传统哲学的基本命题和中国传统文化的基本精髓。人和自然的关系问题是美学所探讨的首要问题之一。在自然观、生态意识和生态思维等方面,中西方有很大的分歧。西方美学固守人类中心主义,强调人对自然及其他存在物的统治权;而中国传统美学一开始就崇尚人和自然的和谐,始终关注生物圈内甚至全宇宙内所有事物享有的生存和繁荣的平等权利。20世纪末,人和自然的矛盾进一步恶化,生态问题日益凸显,哲学家和美学家们开始反思人和自然的关系,西方美学由此陷入困境,而中国“天人合一”的美学观显示了其强大的生命力,本文拟初步探讨它对西方美学困境的启示。一、中国古代“天人合一”的美学观“自然”一直是中国传统美学的核心范畴,“天人合一”是中国传统文化的一个基本精神,它探讨的就是“天”与“人”的关系,亦或自然与人的关系,环境与文明的关系。它认为:人是自然的一部分;自然界有普遍规律,人类必须服从这一规律;人性即天道,道德原则与自然规律是一致的;人生的理想是天与人的协调与和谐。中国的道家、儒家、佛家都具有“天人合一”的思想,这是最为宏观的人与宇宙万物关系的哲学理论,“和”是它们共同的内涵,但细细比较,它们的美学观也不尽相同。其中道家的生态美学思想最为丰富:道家的“天人合一”观侧重于天道,是从自然宇宙的和谐到人类自我的和谐,其和谐以自然宇宙生态秩序为基础。儒家也讲“天人合一”,只是它侧重于人道,是从自我的和谐到人际关系的和谐,再到自然宇宙的和谐,其和谐是以人自身行为的伦理道德为基础。而佛家更是以自然宇宙的生态伦理和人类自我的行为伦理为基础,充分肯定了天人合德、生生不息的广大和谐的生命观念。王阳明将道、儒、佛三家美学融为一体,以仁爱与良知作为人与天地万物的共同基础,概括出中国美学的生命精神:“夫圣人之心,以天地万物为一体”[1]。老子认为人的本性是自然,人应该遵循自然规律,万万不可自恃聪明而将自己高高凌驾于天地万物之上。他将万物、百姓一律视为生命存在物同等看待;庄子进一步揭示了人与自然的正确关系:“天与人不相胜也,无以人灭天”“天地与我并生,而万物与我为一”,人与自然万物都是平等的,而且他在此基础上看到了一切存在物所具有的共通特质,他认为:“天地一指也,万物一马也。”郭象对此则从生态美学的角度进行了阐释:“虽所美不同,而同有所美。各美其所美,则万物一美也。”他认为现实世界的一切存在物都具有美质,而且这些美质之间不存在高低之分。显然,这比黑格尔贬低甚至否定自然美的美学思想更具有现代意义。根据不同的理论形态,我们通常把美学分为:趣味美学、知识美学和智慧美学。趣味美学主要关注人的感性审美趣味和经验;知识美学关注的是审美规律的概念范畴与知识谱系;智慧美学则是人们超越了知识的限制,上升到了审美智慧的层次——中国以“天人合一”为代表的美学,尽管缺失知识美学这一阶段,但一开始就具备了智慧美学的特质。智慧是高于知识的,庄子认为最高层次的智慧是“有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。”(《庄子·齐物论》)也就是说,最高境界的智慧应该是遗忘天地万物与自我,外不察乎宇宙,内不觉其自身,旷然无累,自我与天地万物和谐统一,共同自由创化。[2]在这里,人与自我、社会与自然的和谐达到了极致,整个人类生命与宇宙万物间了无隔阂,一切生命之间相互贯通、交相催化、共同创化。中国“天人合一”美学终极指向是“和谐”,尤其表现为人与自然之间的和谐。“夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也,所以均调天下,与人和者也,谓之人乐,与天和者,谓之天乐。”(《庄子·天道》)中国的中医学就是中国人重视人与自然的和谐关系的一个明证:认为一年四季关于生长收藏的自然规律往往是春生、夏长、秋收、冬藏,人们的生活习惯也应顺应这一规律,即春夏养阳,秋冬养阴,这样方能延年益寿。中医,可看作是“天人合一”思想在医疗保健方面的一大成就。中国“天人合一”美学是一种生命美学,它从一开始就体现了对生命的极大热情与终极关怀。它将和谐推广到宇宙间一切事物,提倡广大和谐的生命精神,尤其重视人与自我、人与社会、人与自然交相和谐,共同创化。认为人与自我、人与社会、人与自然绝无矛盾对立,只是交感俱化,浑然一体的。中国艺术家,尤其中国历代的山水诗人,是最能在自然中渗透人类与宇宙内在生命精神,并使自己的生命与宇宙大化生命悠然结合,在艺术意境创造中深刻展示其广大和谐的生命精神的艺术家。二、西方美学的困境美学所面对的是人的生命或生存本身,人与自然的关系是它所探讨的基本问题。西方美学坚持“天人对立”的二元论哲学观,从人类中心主义观点出发,满足于对于琐碎问题的探讨和相关知识体系的建构,津津乐道于美的主客观性的研究,费尽口舌争辩艺术与自然孰高孰低,这