帛书《易传》的性情思想研究.docx

帛书《易传》的性情思想研究《缪和》通过涣卦九二爻云：“古之君子时福至则进取，时亡则以让。夫时至而能既焉，散走其时，唯恐失之。故当其时而弗能用也，至于其失之也。唯欲为人用，动可得也哉！”《周易·涣卦》九二爻辞云：“涣奔其机，悔亡。”王弼注云：“机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故‘悔亡’也。”《缪和》亦云：“贲，几也；时也。”“圣人知福之难得而贲也，是以有矣。”可见，王弼是吸取了《缪和》等先儒的相关思想资源的。由于先秦儒家奉行的是“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”的原则，故在时势艰难的情况下，君子往往采取的是“隐居以求其志，行义以达其道”的生活方针，奉行“遇不遇，天也”的天人观，把“时”看得非常重要：“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，无其世，虽贤弗行矣。”但是，人的主观努力，对于先秦儒家来讲，从来就没有丝毫的懈怠过，人与天的步伐永远是相协调的，终日乾乾，无一息之停。《艮彖》就云：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”这毫无疑问是对先秦原始儒家思想的继承。《孟子·万章下》云：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。”因为孔子是“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”的“圣之时者”对此，笔者已在拙着《彖传的性情思想研究》中进行了阐述，这里已经没有赘述的必要了。但是，值得注意的是，帛书《易传》有一篇题为《二三子》的文字，以“龙之德”形容“圣之时者”的风采，其行文上天入地，有天地人上下“一本”的色彩二三子问曰：《易》屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：“龙大矣。龙形迁遐，宾于帝，神圣之德也。高尚齐乎星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天□□方。穷1行乎深渊则鱼鲛先后之，水流之物莫不隋从。陵处则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。曰：龙大矣。龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变。鸟虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也。□□□□□2行□□□□□□焉，有弗能察也。知者不能察其变，辩者不能察其义，至巧不能赢其文，□□[不]能察□也。□□焉，化虫，神贵之容也，天下之贵物也。曰：龙大矣。龙之刚德也，曰□□□□□3行易□□□，爵之曰君子。戒事敬合，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。或大或小，其方一也，至用也，而名之曰君子。”[12]“能阳”是一种时势下的状态；“能阴”是另一种时势下的状态。阳，则能“高尚齐乎星辰日月”；阴，则能“下纶穷深渊之渊”。但不论高、下，“风雨避向，鸟兽弗干”，“既能云变，又能蛇变，又能鱼变，飞鸟虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也”，这实际上就是《缪和》第2-3行“古之君子时福至则进取，时无则以让”之文学性、艺术性、夸张性的描述。由《周易·涣卦》之九二爻推出“时福至则进取，时亡则以让”的思想在《缪和》中是开篇第一个问答中的内容；而在《二三子》中，畅言“龙之德，”也是开门见山，一下笔就来。这说明了什么问题呢？笔者以为，在先秦儒家看来，整个《周易》的卦爻体系都是不同时势下不断向前推进，给人们制造的各种吉凶悔吝的人生机遇、厄运或境界，在这些无止无尽的、不同的人生境况下，人们就因时势的不同而采取不同的人生选择，当然在情感上自然就会激发起迭荡起伏的波澜。从这个角度上来讲，整个三百八十四爻的卦爻体系，实际上就是一部人与人，人与物，人与世界彼此摩荡的心理、性灵、情绪不断推进的历史。所以，在儒家看来，全部的六十四卦，三百八十四爻，都是“时”的产物，卦爻之消息盈虚、因革损益的走势在很多情况下都是非人力能够左右的。因此，郭店楚简《穷达以时》云：“遇不遇，天也。”这里的“天”，就是天道流行而下贯到人身上的一种外在的力量，是之谓“命”。这种“命”，或“时”的外在规定，虽然极为重要，但它并不是“穷”与“达”的全部原因。它只能一部分原因，而且是外在的原因。它真正强调的是人的德性修养和人格境界的提升，并且最后又将这种“命”与“时”化解为我的“性”与“情”。帛书《二三子》讲的是“龙之德”，其主题是龙的“神圣之德”。上文我们已经说了，贯穿《缪和》始终的，只有一个“德”字，就是这个意思。因此，《穷达以时》云：“有天有人，天人有分，察天人之分，而知所行矣。”“动非为达也，故穷而不怨，隐非为名也，故莫之知而不吝。芝兰生于幽谷，非以无人嗅而不芳。无茖蓳，逾宝山，石不为开，非以其善负己也。穷达以时，德行一也。”由此可见，真正能够促使《缪和》“古之君子时福至则进取，时亡则以让”的动力是他心中的“德”；真正能够使《二三子》中的龙，因时而动，“高尚齐乎星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”的真正原因，也是“龙”本身的道德的力量，是道德