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《文子》译文一道原*老子说:“有一个混然一体得东西,它存在于天地产生之前,没有具体得形状可言,其本性深远而微不可测,听不到它得声音,所以我只能勉强地为它命名,把这个混然一体得东西叫做‘道’。”道这个东西,最高而没有顶点,最深而不能测量,容纳涵括天地,承受着无影与无形,就像泉水一样汩汩而流,流动而不会衰竭,泉水流动起来虽然混浊,但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。它在空间上就是无限得,在时间上也同样就是无限得,道之微妙,确实不可把握,它可以缩小又可以伸张,可以黑暗也可以光明,可以柔软也可以刚强,可以含阴也可以吐阳,而能与日月星辰一样彰显光明。山因为有了道而高,渊因为有了道而深,野兽因为它而奔跑,鸟儿因为它而飞翔,鱼儿因为它而游动,凤凰因为它而翱翔,星辰因为它而运行,以灭亡换取存在,以卑下换取尊贵,以却退换取先进。古代得燧sui人、伏羲、神农,得到了道得纲纪与真谛,立足于道得核心,在精神上体会到了道得本质与其同游,用它来安抚了天下。所以道能总括天地得动静,道像车轮那样转动而不停止,像水那样流淌而不停歇,与万物同始同终。风起云涌,雷鸣雨降,只要与道同游,就能取法天地动静得规律,与万物共始终,应变于自然得变化。天下万物虽然都各有其特性与生长过程,但最终在本体上还就是要复归到道上来,道既就是起点,又就是终点。以无为得精神去对待事物就可以合乎生死之道了,只要在内心保持无为得准则听凭自然,任凭自然地发展,虽就是无为,实则有为,死生就是一种自然规律,如听凭规律,就使生者不得不生,死者不得不死。凡就是符合无为得言论、行为,就就是符合了道得原则,也就可以与德相通。只要能保持清静无欲得心态而不自大,就可使阴阳调合刚柔得体适度,万物不同亦可各安其特性。调与阴阳,让四时按规律运行,融合五行,润泽草木,浸渍金石,就可使禽兽长得高大,毫毛亮丽润泽,鸟卵自然得特点不被破坏,兽胎不会没出生便死掉,只要动植物各随其性,各自按着其自身得规律生长与生活,就不会出现相互残害得情况。父亲也就没有丧子之忧,兄长也就没有哭弟得哀痛,儿童不孤,妇女不寡居,虹霓不会现于天空,盗贼不会行于天下,这就就是怀德而产生得良性效应。最高得道产生万物,但万物之中却孕含有具体得道,虽然产生了它们却不主宰它们,万物都依赖它而生成,但万物之中却没有哪个会感知到道得生化长育之德。万物都因为它而死亡,却没有哪个会去怨恨道。收藏蓄积也不能越来越多,布施禀受也不会越来越少,这就是因为道在空间上就是无限得,无所谓盈亏。因为道无形无象没有固定得物质形态,所以这就是一个恍恍惚惚永远也瞧不清楚得东西,根本没有具象可言;恍恍惚惚瞧不清楚而又无处不在得道,就是永远没有穷尽得;处于幽深昏暗中得道,就是应物而化,不居固定位置得;无所不能通达得道,就是不会虚动得啊,它与刚柔相屈伸,它与阴阳相升降。*老子说:大丈夫心神安逸无所思,清静无为无所虑,以天为华盖,以地为车子,以四时为马匹,认阴阳为驾驭马车之人,就可以无路而行,无怠而游,无门而出。以天为华盖则无所不覆,以地为车子则无所不载,四时为马则无所不使,阴阳御之则无所不顺。因此快速而不摆动,遥远而不辛劳,四肢不动,聪明不损,而能明察天下事物得人,就是抓住了道得关键所在,观察到了道得末端细微之处。所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做,而应该按自然得趋势顺逆去应对天下之事,万物得变化就是不可以探究得,只有抓住了道得关键之处去顺从它。所以体道之人内修道得根本,而不在外去修饰道得末端,磨砺其精神,平息其感知。所以说只要体会到了道得本质,按规律去做事,表面上似乎不存在了个人主观意志,但在客观上什么目得都能达到,不施加自己得主观意志,也会因势利导而达到天下大治。所谓得无为,就就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上;所谓得无治,就就是说不改变自然而因自然而治;所谓得无不治,就就是因循着事物之间得相互联系因势利导而治理之。*老子说:用道来治理百姓,就就是要遵循事物发展得客观规律,顺应自然界运动得客观趋势。这样,万物得变化就无不相合,各种事物得变化也就没有不合谐之处。所以,道就就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面,就就是道得形象啊。所谓得虚无,就是道得归宿;所谓得平易,就是道得本质;所谓得清静,就是道得镜子;所谓得柔弱,就是道得作用。正反两个方面相反相成,互相转化,这就是道得常规与常态;柔,就是道得刚;弱,则就是道得强。柔与刚,弱与强相反相成,柔可克刚,弱可胜强。所谓得纯粹素朴,就是道得主体。虚空无为得人内心没有负载,清静平常得人内心没有累赘。嗜欲不存,就是无为得极点;没有好恶,就是平常得极点;一成不变,就是清静得极点;不与物念相杂糅,就是纯粹得极点。没有喜怒哀乐就是德得极点。至人之治得方法,就就是放弃自己得主观思维活动,消除自己得