文艺的民族性与世界性.doc

引言“文艺”是一个综合的、广阔的概念，它是一个传承性的学科，是古代与现代、中方与西方相互学习、相互借鉴、相互交融的历史产物。面向新世纪的文艺，必须承接和吸纳古今中外有价值的文化遗产，文艺应当以深化和优化“文”和“史”、“人”和“美”的关系为宗旨，以审美客体和审美主体所构成的审美关系为基础核心，深刻理解文艺的概念、特征以及文艺的民族性和世界性之间的关系。一、文艺的概念“文艺”是一个比较模糊的、概括性的词汇，它包括的范围非常广，我们一提到这个词汇就简单的理解为是文学和艺术的综合化，但是现在的很多学者很难通过一个标准的、严谨的段落词语对其进行解释。我们可以简单的理解“文艺”是舞蹈、音乐、戏曲、书画、影视等这些给人们带来欢乐、趣味的审美艺技活动的综合，也可以理解为是“艺术”中包含了“文学”的这一“语言分支”。社会的不断发展及人们思想的不断升华，决定着某一个时代的文艺特点、决定着文艺的走向和形成。对“文艺”的概念在不断的发展，这一概念和概念所代表的学科内涵也不断面对文化形态和理论说明的挑战，我们不应简单的认为文艺就是什么、就不是什么，必须综合社会发展和人文思想等因素综合的去加以考虑，这也是“文艺”这一学科的基本特征及其魅力所在。二、文艺的民族性综合人类文艺的发展，我们可以看出，无论是中国的还是外国的，所有的优秀的文艺创作都是与其本国的民族特色相联系的，民族性对文艺的发展起到了至关重要的作用。文艺民族性的概念始于18世纪，同欧洲启蒙主义思潮和浪漫主义运动的兴起密不可分。首先提出文艺民族性问题的，是18世纪德国启蒙主义者和浪漫主义先驱赫尔德。他在《批评之林》、《关于人类历史哲学思想》等著述中，揭示了历史、民族和地理条件的独特性，强调了文艺创作的特点要受民族历史生活状况的制约，认为“自然界没有完全相同的两片叶子，同时也没有完全相同的两个人的面孔和有机体”，以此强调对象的个性特点。例如：1791年11月4日赫尔德在致印度诗剧《沙恭达罗》德文译者福尔斯特的信中，称赞这部作品是“东方国家的真正花朵和同类之中第一部最优秀的作品”；认为“崇高和温存在这里如此紧密结合，即使在希腊人那里也无法想象：因为这里的地域、民族和诗人本人都充满了印度精神，一种关于世界和人的成熟观念”。显然，赫尔德不是对古希腊和印度的诗剧进行比较，而是在说明各民族作品的独特民族性既包括民族的客体方面也包括民族的主体方面，以及民族的独特的审美准则。作为文艺学概念的民族性的提出，同浪漫主义运动和浪漫主义美学的兴起是并肩而行的。文艺民族性在19世纪现实主义美学和创作中得到了进一步发展和阐述。继浪漫主义美学代表人物之后，俄国文学批评家和俄国现实主义美学奠基人别林斯基，是文艺民族性最热烈的倡导者和捍卫者。他对民族性的理解同浪漫主义美学的代表者一样，既包括民族的客体性和客观方面，也包括民族的主体性和主观方面。他没有把民族性绝对化，认为民族性和世界性是统一的。人类所有的一切都来自于生活，文艺也不例外。其实文艺就是对一个民族所特有的语言、风俗、人文、地理、历史等现象的反映，因此我们说文艺具有浓重的民族特色，对于我们来说，只有将文艺与中国的民族性相结合并不断强化、深化和优化，才能实现文艺理论的中国特色。中国从古代到现代，积累和蕴藏了丰富宝贵的文化资源，无论从“文”和“史”的关系、“人”和“美”的关系，还是从体现这些关系的审美客体和主体所构成的审美关系来看，都以直感的形式做了充分的描绘和阐述。我们可以将中国历史的文艺看成以“审美”作为贯穿“历史”和“人文”的网结和纽带。古代的孔子、杜甫、白居易注重于“历史”因素，但总体上侧重于“人文”；现代的王国维和一些浪漫主义作家倾心于“人文”因素，但总体上侧重于“历史”。西方的古代偏重于“历史”因素，到了现代，特别是文艺复兴之后，才突现“人文”因素。中国文艺和西方文艺的戏剧性的错位和互补是一个值得深入研究的思想文化现象。今日20世纪以来，随着网络的便利、交通通讯的发展，现在的地球对于人们来说越来越小，经济、政治、文化生活已经越来越便利化、国际化，过去的那种民族自给自足和闭关自守的状态已经不存在，被各民族之间的相互往来和相互依赖所代替，这是历史发展的必然。但是，这并不意味着各民族生活中的民族特征会消亡和泯灭，相反，它会在这种融合的大潮中不断强化自己、丰富自己。任何一个国家即使经济再发达，生活条件再高，它的民族特色会依然存在。如：日本的和服、榻榻米，韩国的料理、烤肉等等，这些还非常普遍，并且已经向世界发展。这表明，现代化的发展、工业化的普遍可以使人们的价值观念不断变化更新，可以使社会发生深刻的转型，但是，那些植根于民族生活的历史和文化传统并不会轻易随之消失。这如毛泽东所说：“艺术离不了人民的习惯