浅谈郭象“至正”论对西晋士风的影响.docx

浅谈郭象“至正”论对西晋士风的影响摘要：郭象的《庄子注》继承和发展了庄子的学说认为万物皆自生、自性强调万物存在的合理性。他的这种学说严重影响了西晋社会既出世又入世的社会风气实为西晋士人现实行为的理论依据。关键词：郭象“至正”论自生自性西晋士风中图分类号：I206.2文献标识码：A文章编号：1004-6097（2014）02-0086-02作者简介：赵济凯（1987―）河北邢台人西北师范大学文学院中国古典文献学专业在读硕士研究生。研究方向：古典文献学。郭象的玄学主张主要表现在《庄子注》中其理论学说为西晋士人的社会现实行为提供了依据并为后世玄学的发展注入了新鲜的血液。郭象在《庄子注・骈拇篇》云：“物各任性乃至正也。”又说“故至正者不以己正天下使天下各得其正而已”。在这里郭象明确提出“至正”思想。“至正”即物自性只要能各任其性就是合理的存在。所以“物有自然理有至极循而直往则冥然自合非所言也。”（《齐物论》注）一、自生庄子是讲究空无观念的《庄子・齐物论》：“夫吹万不同而使其自己也成其自取怒者其谁邪！”之后又说：“日夜相代乎前而莫知其萌。已乎已乎！旦暮得此其所由以生乎！”郭注曰：此天籁也。夫天籁者岂复别有一物哉？即众窍比竹之属接乎有生之类会尔共成一天耳。无既无矣则不能生有；有之未生又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳非我生也。我既不能生物物亦不能生我则我自然矣。自己而然则谓之天然。天然耳非为也。故以天言之所以明其自然也岂苍苍之谓哉！而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有况能有物哉！故天者万物之总名也莫适为天谁主役物乎？故物各自生而无所出焉此天道也。庄子从“咸其自取”推向不可知而郭象从“咸其自取”推向自生。“无”不存在则不会生“有”；“有”在未生成之前也是“无”当然亦不能生“有”两者不能相互转化。那如何解释万物的存在问题呢？万物又是谁生的呢？对于此问题郭象导出物自生的观点。《庄子・天地》曰：“奏出有无无有无名；一之所起有一而无形。物得以生谓之得。”庄子认为“无”是万物的本源它无形无象亦无名生成万物叫作“得”。但郭注曰：一者有之初至妙者也至妙故未有物理之形耳。夫一之所起起于至一非起于无也。然庄子之所以屡称无于初者何哉？初者未生而得生得生之难而犹上不资于无下不待于知突然而自得此生矣又何营生于已生以失其自生哉！夫无不能生物而云物得以生乃所以明物生之自得任其自得斯可谓德也。郭象说一之所起并不是“无”而是“至一”。这里的“至一”就是物自生“上不资于无下不待于知突然而自得此生。”接着他又在“道”的存在问题上对庄子学说进行了改造。《庄子・在囿》：“至道之精窈窈冥冥；至道之极昏昏默默。”郭注曰：窈冥昏默皆了无也。夫庄老之所以屡称无者何哉？明生物无物而物自生耳。自生耳非为生也又何有为于已生乎！无也岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神斯乃不神之神也；不生天地而天地自生斯乃不生之生也。这里不是“无”的“道”使鬼神称神而是鬼神自神；也不是“道”产生天地而是天地自生。二、自性庄子讲万物与我齐一个体与个体是相对的无差别的。《庄子・齐物论》曰：天下莫大于秋毫之末而大山为小；莫寿于殇子而彭祖为天。天地与我并生而万物与我为一。郭注曰：夫以形相对则大山大于秋毫也。若各据其性分物冥其及则形大未为有馀形小不为不足。苟各足于其性则秋毫不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大则天下之足未有过秋毫也；若性足者非大则虽大山亦可称小矣。故曰：天下莫大于秋毫之末而大山为小。万物万形同于自得其得一也。已自一矣。理无所言。物之自然各在“性分”若能“性其分”则为一种最合理的状态郭象将庄子的齐物论同样也归于物自性。在《庄子・骈拇》之后郭象提出“物各任性乃至正也”的哲学思想。人之骈拇多少是人自己不能决定的是自然之“物性”那么人事领域的“物性”又该如何呢？《庄子・德充符》仲尼曰：“死生存之穷达富贵……命之行也”郭注曰：其理固当不可逃也。故人之生也非误生也；生之所有非妄为也。天地虽大万物虽多然吾之所遇适在于是则虽天地神明国家圣贤绝力至知而弗能违也。故凡所不遇弗能遇也其所遇弗能不遇也；所不为弗能为也其所为弗能不为也；故付之而自当矣。一切人事的变迁也是“理自尔”郭象把这归之于“命”是人力所不能改变的。既然说物自生、自性那么就要顺应物质性不能违背自然之“性分”在现实生活中当然要适性、称情。把一切看作是自然的顺万物之情便是合理的人不能纠正或改变它。可见郭象的“至正”论承认物自生、自性强调的是一种物的个体差异性而且