浅谈普世伦理与普世价值.docx

浅谈普世伦理与普世价值【摘要】伦理是指人际之间符合某种道德标准的行为准则和价值标杆具有明显的政治性、社会性、时代性、可传承性、行业领域性、地域特征以及实用性和超越性等诸多特点。针对现代社会和现代人日趋严重的信仰危机和道德缺失普世伦理与普世价值成为人类需重新审视的又一个时代性热点问题。【关键词】普世伦理普世价值道德标准何为“普世伦理”、“普世价值”所谓普世就是被全世界绝大多数人认可的能兼容并包超越国家超越民族超越时空更超越政治的一些东西。“普世伦理”应该是真、善、美更应是平等、和谐、仁爱也应是生存、自由、人权更应是民主、法制、人本以及诚信和互助。也就是被全世界绝大多数人认可可广泛推广和传播的人生观或价值观。先辈们有的通过神灵、有的通过天理、有的通过绝对存在之精神等内容预先设定客观依据以便构建在世界范围内通用在古今人类社会中都认可的一个完整的、系统的普世伦理价值体系。德行的原本含义是指天道之性、禀赋以及素养有天人通感、交流中介的性质后来发展为全社会践行的基本原则。即我们时下所说的“普世伦理”（受当时客观历史条件限制中国古人无当下之全球化问题）。中国古代典籍中早已出现“德”、“性”的表述。“德”一开始表述为“值”与现代汉语“直”字含义相通。在西周早期“德”通“得”有“获得”、“占有”的意思；《老子》将德视为“道”之特性；《尚书》逐渐将“德”设定为接受天命的前提条件其中有“经德秉哲”、“敬德”、“明德”的论述。由此可见“德”一开始并没有所谓“外得于人内得于己”的道德方面的意义。随着社会的进一步发展统治者们逐渐发现了“系民就必须惠民”。他们为了惠民在施恩保护以外还必须要“教诰”也就是进行所谓的“训诫”。根据有关经史资料的记载周代在治政理事过程中已经总结出了“德以柔中国”、“皇天无亲唯德是辅”的所谓社会历史规律。在古代西方关于“德性”的论述也是文化的重要内容其含义以及发展路径与古代中国存在类似性。西方人将“德性”看作人类的本性而且是在自由自觉地实践智慧。这其中体现出的根本差异是德性在古代中国是道德的出发点而在古代的西方则更多被看做道德本身。在古代西方德性指的是在一定政治、经济、社会条件下人们将外在行为规范转化为自我内在约束的状况具体包括社会的风俗习惯、审美情趣与道德评价体现了秩序与个体品德修为的统一进而成为。综合比较来看无论是在古代中国还是在古代西方德性都只是被看做指个体式的个人行为缺乏整体性、普适性的品质即所谓“常德”没有形成共同的、社会的伦理规范。因此德性在个体差异中存在着由内及外所具有的特征是一种心性之学“心性之学就是人之所以有理义之所以有道德之学”。在古代中国德性是自然的、天成的天生的德性不是指道德观念就像马振铎先生对孟夫子的“性善”的解释不是说人具有天生的道德观念而是指人先天具备向善的要求和行善的能力。人的先天的德性需要呵护、培养和加强更需要节制只有这样一个人才能健康的发展。因此德性是道德的基础其可以进一步发展为道德伦理。需要说明普世伦理并不是普遍真理可两者有着众多相似之处。普世伦理与普遍真理的根源都只能在人类族群中找寻只是前者着眼于人性中普遍性的主观情感需求如：尊严、获得认可等。而后者立足于人的语言、行为或思维形式的客观普遍性。可以推想既然相信在人类所有语言背后都潜藏着某种“共通语法”我们就有理由相信在全人类人性中潜然存在着某种普遍的情感基因。诚然多样性、复杂性、差异性是普遍存在的但追求同一、大同并为这种同一、大同提供理论依据始终是哲学发展的内驱力。近年来无论是各国政要还是学者、专家、教授都在不约而同地思索着“最低水平”上的人类所可能共同具有的价值观念。无论国与国之间、地区与地区之间的差异有多大矛盾有多深但至少理论上应该存在对话与交流的可能。此种对话与交流的顺利实现毫无疑问可推进地区乃至世界走向和平进而实现全球范围的和谐发展。当今世界“和平、发展”两大主题正是“普世伦理”得以成为可能的前提。什么是“普世价值”呢？我以为从历史与逻辑统一的角度看确实存在的那些人类发展过程中沉淀下的诸如：生存权、自由、平等、信义等全人类共同的价值。它不是通过抽象的思辨来确定而是客观存在的基本的经验事实。其根本上只是一种社会性的历史具象是根植于全人类现实生活体验所形成的具有普世性的价值共识。“普世价值”的存在具有共识性、全球性（地域性）、自发性、时代性与原则性等特点。受传统形而上学思维的影响通常“普世价值”被看成是一种超验的自在而在的“价值自理”或“绝对理想”。孔润年教授在“关于普世伦理的再思考”一文中做了较为完整的诠释。普世伦理与伦理文化的普世性以及价值论伦