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浅议儒家礼治思想与社会内在和谐【论文关键词】礼治正名以仁释礼内在和谐【论文摘要】在中国传统文化中最初的“礼”具有道德和法律的双重性质从内在和外在两方面规范着社会生产和生活的秩序。随着社会的发展进步“礼”的外在强制逐渐减弱而内在规范却日益增强和完善。提倡礼治的儒家通过以仁释礼把礼从外在的规范约束解说成人心的内在要求提升为生活的自觉理念使人们依据礼义文化机制回归生命的意义世界从而确立一种精神信仰。在这种伦理规范与心理欲求合而为一的内在精神信念支持下使以公平、正义为核心价值理念的和谐社会的内在和谐得以实现。传统的中国社会从政治学的方面看是一个“人治”的社会;从社会学的方面看是一个“礼治”的社会。在这样一个社会里社会秩序的维持主要靠传统的礼这样的秩序自然要强调修身、提倡克己和注重教化。一、礼治的历史渊源与内涵“礼”起源于氏族社会末期的祭祀仪式。西周时期作为调会关系维护社会秩序的重要规范“礼”和“刑”共同构成了当时社会法律体系的基础。“礼”发挥积极主动的教化功能“刑”则发挥消极被动的制裁功能。“礼”对于社会成员的举止言行提出正面的指导性要求明确应该做什么应该怎么做;而“刑”则对社会成员背离‘礼”的行为进行必要的惩治与处罚。儒家一贯主张礼是为政的重要基础礼与治国密不可分。“人无礼则不生事无礼则不成国家无礼则不宁……礼之所兴众之所治也;礼之所废众之所乱也。国之治乱全系于礼之兴废”。在周代道德就其形式来说表现为大规模的、系统化的礼。但三代之礼不下庶人在春秋时已然崩坏无恢复可能在复杂的社会生活条件下思想家们开始对道德规范加以理论的解释和宣传并使道德规范明确化、系统化。孔子主张维护周礼想通过重建礼乐教化的努力彻底转化现实政治的权力结构让互信互赖的道德意识取代强制性的统治模式而成为社会稳定的基础这正是孔子德治思想的出发点和归宿。因此孔子提出“为政先礼”认为礼是国之所以昌、人之所以立的根本。孔子把他的拥护礼的主张集中成为他所谓“正名”的理论明确提出为政之道以“正名”为先认为治理国家必须首先“正名”“名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴;礼乐不兴则刑罚不中;刑罚不中则民无所措手足。”因此“正名”是正礼治秩序之名就是以礼来约束自己的行为。但是通过“正名”建立的“礼”仅仅是外在的强制性的制度孔子认为“礼”不仅应该是人们自觉地遵守的行为规范也应该是人们内心的道德感情在外部的恰当表现。二、礼治通过以仁释礼确立一种精神信仰为了使礼反映人们内心的道德感情孑L子提出“仁”的概念以仁释礼将礼的强制规定与仁的自我要求融为一体。在孑L子那里“仁”是道德的核心是理想人格是解决人际关系问题的最高准则。按照孑L子的解释“仁”主要包括两个方面的内容:一是孝悌。孑L子说“弟子入则孝出则悌”并指出“出则事公卿入则事父兄”把在家孝父从兄与在外尊君事公卿联系起来。孑L子说“孝慈则忠”孝亲与忠君的关系是同体异用君臣如父子对父能孝对君就能忠对君主的忠是对父孝的自然延伸国家君臣关系是家庭父子关系的放大。孑L子认为能够实行孝悌并把这种品德影响到他人身上这也就是参与政治了。“其为人也孝悌而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者未之有也。”当政者应致力于孝悌这个根本的基础。二是爱人。孑L子认为:“仁者爱人”“古之为政爱人为大。”孑L子主张从“亲亲”出发由亲近爱敬自己的父母亲人推而广之到爱众人即所谓“泛爱众而亲仁”。爱人实行起来有两个方面效果:在消极方面“己所不欲勿施于人”就是说我不愿意别人怎样对我我也不怎样对别人这就是孑L子所谓“恕”;在积极方面“己欲立而立人己欲达而达人”就是说我愿意别人怎样对我我就怎样对别人这就是孑L子所谓“忠”这两方面合起来称为“忠恕之道”。“忠恕之道”就是实行“为仁之方”。从“仁”的内容可以看出孑L子突出了“仁”作为个体生命的主体性特征强调“仁”是完全内在于生命与生命同在的。由于人不是孤立的个体是彼此互动成长的需要礼来规范和调整而这种规范又是以个体生命的道德修养为基础的。孑L子认为仁和礼的关系是统一的仁是礼的基本精神是内在的道德礼是仁的现实体现是道德的标准仁以礼为客观的社会标准礼以仁为实际内涵。“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”一个人如果不具备“仁”的观念和品质是不能贯彻礼乐的礼的种种规定也就徒具形式失去了意义。孑L子认为如果一个人努力克制自己的行为加强自身的修养使自己的行为符合礼的规范就算有了仁德。仁与不仁要看视听言行是否符合礼的要求如果违礼也就是违仁。孑L子通过把礼纳入克己的自我修养中以礼作为克己的客观尺度使这种克己不再是单纯的主观性活动礼也由此成为仁社会化的一个中介是个人从本能生活中超越出来使自己成为一个社会人的重要中介。孑L子用仁来解释礼从而给礼以新