土家族摆手舞的文化生态与文化传承研究.docx

土家族摆手舞的文化生态与文化传承研究摘要：摆手舞是土家族的一种标志性的文化形态更是一笔重要的非物质文化遗产但是从目前来讲土家族摆手舞在文化生态保护方面面临着的巨大的困境那么对摆手舞的文化生态进行保护和传承就显得十分必要了本文分析了土家族摆手舞的生态文化指出了土家族民族文化形态的弱化并从保护摆手舞原生形态的活态、构建摆手舞文化生态经济模式以及弘扬和推广摆手舞这三方面提出了土家族摆手舞文化生态的传承。关键词：土家族；摆手舞；文化；生态；传承一、土家族摆手舞的文化生态首先从土家族区域经济来看土家族摆手舞的兴起和发展适合土家族区域经济的发展状况有着极为密切的联系的土家族人民是把山间或者是盆地作为基本的生存空间的是由渔猎采集的经济生活发展至农耕经济生活并在不断的发展中和外界形成交通信息往来从而使得土家族的民族区域文化得到了不断的丰富。从摆手舞的内容上来看它所展现出来的是民族的迁徙、家园的创建、狩猎征战以及庆祝丰收等等画面可以这样说土家族摆手舞不管是在舞蹈形式上还是在领唱形式上或者是在基本动作上基本上都是从土家族的先民的劳动生产活动中发源来的。其次从土家族对祖先的崇拜来看生活于湘、鄂、黔以及渝交界地区的土家族人民他们并不相信神仙和皇帝他们只相信自己的祖先在他们严重自己所拥有的一切都是离不开祖先的。土家族虽然不存在宗教但他们却有着宗教观念他们的信仰文化有崇拜祖先、祭祀土王、敬奉白虎并且是相信梯玛等等而这一系列的信仰在摆手舞种体现的淋漓尽致。摆手舞最早是起源于土家族的祭祀活动并且祭祀活动通常都是在祠堂举行的在经过了长期的演变之后至今变成了土家族人民自娱自乐的一种舞蹈。最后从土家族民俗文化特点来看民俗文化由于家庭以及家族制度不同由于自然村落以及自然环境的不同由于行政区划以及语言的不同使得民俗文化事项在不同的家庭和家族、在不同的自然村落和自然环境在不同的行政区域中形成了各具特色的内容不且相互独立传承。土家族主要使分布于于湘、鄂、黔、渝等等地区是把武陵山作为主要的生存和发展环境的在这样的一个相对比较闭塞的地区和语言环境之下形成了具有浓厚的本民族特色的民俗文化。在这一民俗文化的圈子里土家族民众由于家族制度的构成、受到自然村落的制约以及受到地域环境的影响在自己民族的内部形成了一种文化的认同在这样的文化认同之下集体参与的摆手舞就得以沿传至今。二、土家族民族文化形态的弱化对于一个处在相对比较弱势地位的少数民族来讲在面临着复杂社会的强势文化的时候他们的生活方式是很难能够守住阵脚的总是免不了会受到不同程度的侵蚀和同化。在现代化的进程中土家族的传统的生产和生活方式也逐渐发生了变异被新的生活方式以及新的观念所弱化不仅如此地域差异性的不断缩小也使得民族文化的地域性特征逐渐出现淡化加之信息时代使得一些包括摆手舞在内的民俗、以及技艺等等这一类非物质文化遗产变得效率低下成为了只供观赏的对象。简单来讲民俗文化正逐渐随着传统的生产和生活方式的改变而渐渐消亡。三、土家族摆手舞的文化生态传承（一）保护摆手舞原生形态的活态土家族的摆手舞是一种原生态的舞蹈熟知这一舞蹈的人主要就是在土家族土生土长的居民那么如果从环境上对这些居民进行保护必然要比空洞的进行向外拓展要来的有意义的多。所以首先就是要进行村寨的民族文化生态进行保护存在是民族文化的发源地而摆手舞在土家族村寨的存在通常都是环境相对比较封闭的只有把这种文化生态源流保护好才能够把货号原生态的文化因此应该要发展民俗旅游把文化资源向旅游资源以及经济资源进行转变。当然在具体的开发过程中不仅要对少数民族文化的选择进行尊重又要借鉴国外先进的经验来建立起乡村博物馆从而来防止民族文化出现瓦解。（二）构建摆手舞文化生态经济模式构建摆手舞文化生态经济模式也就是要把对民族传统文化的内在价值的开发和利用作为主要的手段坚持在不把自然生态环境破坏的前提之下把两者相结合起来发展经济换句话说也就是要对民族传统文化资源进行充分的挖掘和利用并把它们归入到经济发展之中使得经济发展与文化生态保护同步进行。土家族的摆手舞也就是土家族可以开发和利用的一种较好的文化资源必须要形成对土家族摆手舞的文化生态保护这样的意识并试着在一些地区构建起把摆手舞作为中心的经济模式。（三）弘扬和推广摆手舞对民俗的传承活动其实就是人类自发的一种习俗惯制在具体的实践当中它使没有意识的也就是说它是习惯成自然的那么对于摆手舞的传承来讲也是一样的它也是在绝大多数的时间里是土家族人民的一种自觉的行为但是对于民俗文化的传承来讲单单只靠民间的自觉行为是远远不够的必须要有政府的参与。所以我们可以把摆手舞和音乐以及其他的舞蹈相互结合起来可以在摆手舞