和谐文化与宗教文化的关系.docx

和谐文化与宗教文化的关系一、和谐文化与宗教文化的关系和谐文化是社会主义和谐社会建设的重要组成部分是构建和谐社会的重要思想保证。和谐文化既是和谐社会的重要特征也是构建和谐社会的重要保证。在构建和谐社会中建设和谐文化具有重要作用。和谐文化是一种以和谐为思想内核和价值取向融思想观念、理想信念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的文化形态。一个社会是否和谐一个国家能否长治久安很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。没有共同的理想信念没有良好的道德规范失去了普遍遵循的行为准则就无法有效提升人们的精神境界协调不同利益主体的相互关系也就无法实现社会的和谐;没有广大群众道德水平的提高没有社会道德风尚的改善没有明确的是非、善恶、美丑、荣辱观念的清晰界限不但不能维护社会的稳定也不肯从根本上杜绝犯罪的思想根源。和谐是中华传统文化的基本内容。《中庸》说的"致中和天地位焉万物育焉"《周礼》中说的"以中国为一人以天下为一家"表现出的都是一种超越一己之利的天下观表达了中国古代朴素的"大同社会"理想。孔子弟子有子说"和为贵"孟子说"天时不如地利地利不如人和"。这里不仅包括人与人之间的关系也包括人与社会、人与自然的关系甚至包括个人自身内部器官与功能的和谐。通常讲的"天人合一"指的是人与自然的和谐;"仁者爱人"是人与人之间的和谐;"中庸"之道是人与社会的和谐;中医学辩证施治是追求人体内部的和谐。道家把自然规律看成是宇宙万物和人类世界的最高法则认为人与自然的和谐更高于人与人的和谐。佛家认为人类只有和自然融合才能共存和获益。佛教将这一认识概括为"依正不二"即生命主体与周边环境是融为一体的运动的。可见佛、道、儒有关和谐的认识是一致的。因此和谐思想是中国文化的核心价值观是中国文化的特质。和谐是中国传统文化中最具东方智慧的标志性的理念。和谐始于内心。平和的心态、健全的人格是人的身心健康的重要标志也是社会和谐的基本条件。现代社会由于工作节奏的加快和竞争的加剧人的精神压力增大一方面能激发人们的奋发向上的精神另一方面也容易产生急功近利、心浮气躁的心态特别是遇到挫折时产生的怨恨情绪。这些精神上的不健康因素很容易导致极端行为最终影响社会和谐和稳定。"君子和而不同小人同而不和"取得的是内心的和谐而不是表面上的和谐。和谐文化强调人的自身修养、自我完善塑造健全的人格和良好的意志品质是实现人的心里健康、心里和谐的文化源泉。现代哲学家提出中国文化要和谐必须建立一种新的伦理秩序即"第九伦"即"人与神"的关系。因为在现代社会并不能因为科学发达就认为宗教无用。事实证明宗教不但能抚慰人心、充实精神生活即使对现代社会的制度建设也有着重要的作用。学者们得出结论."当今支撑美国社会发展的是两大支柱:一个是科学一个是宗教。"比如美国总统至今仍然按着《圣经》来宣誓。即使在物质生活中所有美元上都印有一句话一-"我们相信上帝"(ingodwetrust)即是证明。科学家爱因斯坦更是明确地认为."只有宗教没有科学只是瞎子但只有科学没有宗教也是跛子"。宗教多数情况下是为了拯救灵魂而出现的。如佛教认为人生是痛苦的摆脱的路只有一条这就是自我解脱与超越自我不仅痛苦会停止而且当事人还能成佛成为觉者。释迦牟尼在大菩提树下领悟到的证悟可以归纳为四大真谛即真理。...儒家说的"天人合一"道家说的"与物成春"佛家说的"万物平等"都是倡导人与自然和谐的哲学基础。儒家哲学的文化之源是《周易它是一种强调生命动态创进的历程哲学。"易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦"<<周易》也是一套价值哲学以宇宙生命广大圆融、和平中正为中心阐明"至善"观念的起源及其发展此即所谓"形而上者之谓道"而且"一阴一阳之谓道成之者性也继之者善也。"儒家精神可以归纳为三:1、"一往平等"。儒家肯定一切万物均含"生飞而且不论大小生命都是同样的生命所以彼此都有共同的平等性。"仁心"是儒家的特点包括"悲悯之心"2、"大公无私"。天下为公代表没有私心不会偏心更不会自我中心这是一种环保哲学极重要的胸襟和精神修养。反映一种"惜物"的精神代表珍惜万物。3、"忠恕体物"。就是用设身处地的精神来了解万物、体恤万物。用"同其情"的精神来爱护万物用"已所不欲勿施于人"的精神保护万物。道家的老子说:道是天地根。"道生一一生二二生三三生万物"。庄子说."我守其一以处其和"唯达者知道通为一"和谐的统一性。道家的"机体主义"观念在环保方面有三项原理:1、万物含生之理(即人对自然的理念);2、旁通统贯之理(即人对万物的看法)万物彼此为因果为补充;3、创进