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孟子的主张 孟子的主张 孟子在人性,社会观点,仁政,礼仪,民本,价值观等多个方面都有不一样的思想主张。 在人性方面,孟子的思想主张是仁善,与人为善,主张每个人都有自我天生的品德,要求人们多注意检讨自身; 在社会和政治观点上,同样是仁政治理天下,让王者必须要仁义治国,重视人民的自身意愿; 在民本方面,它的思想是注重民心所向,主张得民心者得天下; 价值观方面更是强调自我的一言一行,主张礼仪来约束自我的言行。 孟子的政治主张 孟子的政治主张即是他的民本思想。他认为人民是国家的根本,所以说:民为贵,社稷次之,君为轻。孟子在政治上的思想和意见,已经经过了春秋时期的孔子的长足发扬,使得他的主张变得更贴合当时封建社会的需求。 孟子看到齐国争霸,生灵涂炭,所以他提出君王施行仁政,才能使人民归附。他认为,君王应当减轻刑罚和赋税,这样才能使人民安心耕种,坚持国家的繁荣和稳定。他反对土地兼并战争,认为战争使得人民流离失所。 孟子觉得国君应当想方设法满足人民对生活的需求,提高人民的生活质量,这样才能使人民富足。要到达这样的目的,必须要保证农业的生产和发展,人民能够饥寒无忧,这才是王道的开始。 另外,孟子认为应当对人民实施教育。严苛的法律虽然能够暂时稳定国家的秩序,但人民并不是甘心境愿的听候差遣,唯有从内心上让他们感受到君王的仁义,他们才会心悦诚服地拥护统治者的地位和国家的安定统一。 政治上,孟子认为君王应当推行王道。所谓的王道,即是和霸道对应。王道的核心思想就是“以德服人”。是一套依靠发展农业,保障人民生活和对人民教化的政治理论。 可是孟子的政治思想理论过于梦想化,所以没有被当时的列国君王所采纳,所以在无法实现自我的政治抱负后,他回到家乡和弟子一齐著书立说。从可观的角度来分析,他的理论,在当时的封建主义社会是具有必须的进取性的。 孟子的政治思想 在治国方面,在孟子眼里,政治包括三件事。《孟子·尽心下》:“诸侯之宝三,土地,人民,政事。”孟子的政治主张便围绕这三者展开的。孟子的梦想国也属于回溯崇拜,因他心中的梦想政治制度是井田制,实际上也是以周代等级制作为其梦想国。 因为孟子游学于齐国稷下学宫,看到齐国如何称雄天下,便期望做一番像齐桓公与管子那样的霸业,他便吸收了一些管仲思想。如管子言重民,《管子·牧民》:“政之所行,在顺民心;政之所废,在逆民心。民恶忧劳,我佚乐之;民恶贫贱,我富贵之;民恶危坠,我存安之;民恶灭绝,我生育之……故知予之为取者,政之宝也。”孟子也言重民,《孟子·梁惠王下》:“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧;乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。”并且,孟子还进一步用桀纣之所以失天下在于失民心的教训来说明重民的重要性。《离娄上》:“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲与之聚之;所恶勿施尔也。”在经济思想方面,管子主张“相地而衰征”,实行分户经营,以个体生产代替群体耕作,以调动生产者的进取性。孟子则提出了“制民之产”观点,主张让生产者有恒产,保护生产者的利益,让他们安居乐业,无饥寒之忧。而在《孟子·梁惠王上》中所设计的“老者衣帛食肉,黎民不饥不寒”的安居蓝图,与管仲实行的“九惠之教”又有着惊人的相似。 也许孟子在稷下学宫中受到法家的影响,也认识到道德与法律各具不一样的作用。《孟子·离娄上》:“徒善不足以为政,徒法不能以自行。”孟子也吸还收了法家必须对百姓实行教化的主张,《孟子·尽心上》:“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。善政得民财,善教得民心。”并直接指出如果人民只是饱食、暧衣、逸居而无教,便是禽兽,《孟子·滕文公上》:“人之有道也,饱食、暧衣、逸居而无教,则近于禽兽。”对于犯罪的人应以教育为主,仅有在教育无效之后才能诛之。《孟子·万章下》:“教之不改而后诛之。” 孟子认为社会矛盾之所以尖锐,最根本的原因在于人民没有固定的田产,丧失了维持最低生活的物质条件。生活没有了保障,才去违法犯罪。《孟子·梁惠王上》:“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放僻邪侈,无不为己。及陷乎罪,然后从而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可为也?是故