浅议孟子性善论.docx

浅议孟子之性善论
孟子是孔子之后把儒家思想发扬光大的人。与孔子一样，在他身上洋溢着一位学人思想者的无穷人格魅力。他发展了孔子的思想，力主行善，倡行仁政，把儒家由道德学说引导到政治领域，形成了更加完备的儒家政治构想。
孟子留给我们的最宝贵财富，是他用于面对强权的大丈夫气概。他的民贵君轻的思想，直至今日，仍闪烁着璀璨夺目的现实之光。也因此，孟子被后人尊为“亚圣”。
但是，孟子的理论并不是真理，我们在评价孟子之时，不能回避他的理论缺陷。下面我们就简单的探讨一下孟子的性善论。
《孟子告子上》中写道“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下。”那么，人性真的是本善吗？我们先看一看儒家学说创始人孔子的看法。《论语阳货》中提到“子曰：‘性相近也，习相远也。’”孔子并不愿意谈人性，他可能意识到这是一个不能解答的问题。因此只说人性之初大致相近，有共同的人性，并未作善恶之分。所以，从这一点讲，孟子道性善，仿佛与孔子并不矛盾。但是，与孟子同一时期的荀子却认为人性本恶（《荀子性恶》：人之性恶，其善者伪也。），亦无不可，与孔子也不矛盾。但孟子的性善论实为儒家哲学、伦理学、政治学之基础，在这一点上，孟子对儒家可谓功勋卓著。如果不是孟子的性善论，儒学也不会被统治者所相中，使其不断发扬光大直至“独尊”。简单地说，孟子的政治构想是这样的：人本性是善的，因此就有了仁心的苗子，把这仁心加以扶植，不让其放失，且使之枝繁叶茂，便是养身了；然后用自身这光辉的形象做样板，“刑于寡妻”，便是齐家，“以御于家邦”，便是治国；用仁政治国，就是行王道，行王道自然就“天下莫之能御”，从此天下太平。在这一套“修身齐家治国平天下”的理论中，人性本善始终是其理论基础。于是乎，中国古代那些劳心竭虑想求治的士人们，便只能耐心地等待一个不失仁心、且能把这仁心推恩到广大百姓的圣明君主，并且在无数次的失望之后也想不出要另谋生路，直到西学东渐之后，才慢慢的有了新的看法。孟子的这一套宏伟的、雄辩滔滔的政治构想，包含有严密的逻辑推理，似乎有不可摇撼的威严和合理性，但这一切都有一个前提，那就是性本善。一但不能证明人性是善的，那么即使君主们都能不丧失这微弱的善的小苗，在经历花天酒地、醉生梦死以及血腥和权谋的洗礼之后，还能扶植这个仁心的苗子，使之蔚然而成大气候吗？那么，孟子的整个政治理论也都将土崩瓦解了。
我们已经知道了孟子的性善论在孟子理论体系中的重要地位，所以性善论的真伪尤为关键。非常令人为儒家担心的是，孟子在他的七篇大作中始终没能证明“人性善”，甚至于到了程朱理学时期，以及现代的新儒学家们，也还是不能证明“人性善”。我想，人性问题，无论是证善，还是证恶，都缺乏足够的理论支持。这极有可能是一个不能证明的问题，它也许并不属于理性的范畴。
孟子在论证性本善的时候运用了不少经验证明，但我认为经验证明并不是有效的、权威的，我们通过经验反而可以举出更多相反的例子。比如，孟子用“恻隐之心”来证明人性本善，使用的就是经验证明。他认为每个人几乎都有过触动恻隐之心的经历，仿佛这就说明了人性本善的普遍存在。可是，我们是否也可以用几乎每个人都有过的“嫉妒之心”来反推人性本恶呢？所以，我认为孟子的经验证明是不合理的。如果说经验证明可以成立，那么我们也能够证明人性本恶。
孟子在论证性本善的时候还特别喜欢类比证明。战国时期有一位思想家告子，主张“性无善无不善”，他曾经在孟子门下学习，与孟子争论过人性问题。《孟子告子上》中记载：告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。”告子认为，人性如同流水，挖开西方则向西流，挖开东方就向东流。所以，就如同水没有一定的方向一样，人性没有善与不善之说。孟子却不同意他的观点。孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”他认为，水确实不分东西，但是难道也不分上下吗？人性的善，就如同水往下流一样。人的本性没有不善的，水没有不往下流的。告子用比喻来例证，孟子也用比喻来反驳，同样是以水为喻，着实善辩。但是，告子仅仅是以比喻来举例说明，孟子却直接用比喻来证明，这里却有些不妥。水固然是往下流的，但是那是收到万有引力的影响，也不是水的本性，与告子所说的东西一样都是受到外在影响。任何东西悬空之后都会往下，又岂止是水呢？即使孟子不了解万有引力，那么这里还有一个问题，在于比喻实在是有些牵强。水永远向下，只能说明人性有一个固定的倾向，但是却并不能证明这个倾向就是向善的。这个比喻既可以论证人性本善，亦可以论证人性本恶。假使我们将孟子原话改动一个字：“人性之恶也，犹水之就下也，人无有不恶，水无有不下。”改