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论梁漱溟“新孔学”伦理观的建构摘要:五四时期在传统儒学受到前所未有的冲击之际梁漱溟独树一帜建构“新孔学”伦理观。他以生命宇宙观为基石高扬本位与道德本体论;以生命和谐为取向确立道德义务;以道德代宗教建构伦理“终极关怀”。进而肯定了孔子儒学的生命与智慧确定了现代新儒学尊孔崇儒的精神方向揭示了科学主义与物质主义的误区树立起人文自觉主义的大旗开“以洋释儒”学风。它对时代的影响广泛而深刻。虽然在今天看来“新孔学”伦理观存在一定的局限与缺失但是瑕不掩瑜其内含的合理因素至今仍为人称道。关键词:新孔学;伦理观;道德;建构中图分类号:B82文献标识码:A文章编号:1003-1502(2013)04-0093-06五四时期儒学受到了前所未有的冲击。以“三纲五常”为核心的儒家学说在“打倒孔家店”、全盘性反传统的思潮下逐渐丧失了其在社会思想界中原有的权威地位。作为“最后一个儒家”的梁漱溟对此颇感失望他抱着阐扬儒学复兴儒家伦理文化的使命感和责任感对儒家伦理思想进行了重建期待通过注入新的时代元素激发出儒学新的生命力为孔子学说争得一席之地。其突出的成果即是依据陆王心学、佛教唯识学与柏格森生命哲学重新诠释孔子哲学进而创造出中西合璧式“新孔学”伦理观。一、以生命宇宙观为基石建构道德本体论受柏格森“生命冲动”等“绵延”学说的影响梁漱溟认为“生”是认知孔子伦理观的钥匙“这一个‘生’字是最重要的观念知道这个就可以知道所有孔家的话。孔家没有别的就是要顺着自然道理顶活泼流畅的去生发。他认为宇宙总是向前生发的万物欲生即任其生不加造作必能与宇宙契合使全宇宙充满了生意春气。”[1]孔子的人生之所以是快乐的因为他“原不认定计算而致情志系于外所以他毫无所谓得失的;而生意盎然天机活泼没有哪一刻是他心理不高兴的时候所以他这种乐不是一种关系的乐而是自得的乐是绝对的乐。”[1](404)因此“生”是代表儒家道德的最高范畴孔子的学问就在自家的生命和生活上。梁漱溟进一步指出生活先于宇宙而存在宇宙产生于生活依托生活。生活就是佛家的“有情”今人的“生物”也就是生命。生命与生活是一回事只不过一个用来表体一个用来表用。宇宙的本质是生命了解了生命也就了解了宇宙。所以生命其实就是道德的根源孔子创造的儒家学说的根基即是以“生”为形上学的道德本体论。梁漱溟主张将柏格森的生命绵延纳入儒家生生不息的轨道之中认定生命本性的直接表现是“本能”与“直觉”。人类依据本能和直觉即能形成道德情感并在此基础上形成伦理关系。“人自然会走对的路原不须你操心打量的遇事他便当下随感而应这随感而应通是对的。”“这种直觉人所本有并且原非常敏锐除非有了杂染习惯的时节。你怎样能复他本然敏锐他就可以活动自如不失规矩。”[1](125-126)“本能”、“直觉”同孔子的仁学相联仁源于直觉本质上是社会本能的一种体现。仁者安仁求仁也就是追求情感上的自慰“直觉敏锐且强的人其要求安要求平衡要求调和就强而得发诸行为如其所求而安于是旁人就说他是仁人认其行为为美德。其实他不过顺着自然流行求中的法则走而已。”[1](127)同时“本能”、“直觉”又可与孟子的性善说相互印证“这种求对求善的本能、直觉是人人都有的;故孟子说‘人皆有不忍之心’所以谓人皆有不忍人之心者。”[1](125~126)以“生”为基础“本能”与“直觉”为路途梁漱溟提出了“新孔学”对道德生成的看法。他说人类的道德源于其生命本性“人在生活中能实践乎此生命本性便是道德。‘德’者得也。有得乎道是谓道德。而‘道’则正指宇宙生命本性而说”。[2]因此道德的本质在于体现人类生命的本性启发人的自觉自律主动上进使人达到心灵的纯净和精神的提升。从人性论的角度上看人作为智慧生命具备“人性善”的特质。动物没有高级智慧因此它虽然也会怜养幼崽但终归只具有兽性。人则不同人在进化、演变的过程中逐渐脱离了兽类特性形成了自身特有的生理机能和心理倾向具备了高级智慧。人的高级智慧最终表现为一种“善”即“道德”。而“宇宙是一个大生命从生物的进化史一直到人类社会的进化史一脉下来都是这个大生命无尽无已的创造。一切生物自然都是这大生命的表现。”[1](94)在这个“大生命”中人类的个体生命不能离开群体而生存发展而人的群体生活又要求人必须具有道德。随着人类的进化造成了人的理智的发达使人类更富于情感。于是人与人之间就产生了感情相召、彼此顾及对方的心境这种伦理情义亦促发了道德的出现。“道德是什么?即是生命的和谐也就是人生的艺术。”[3]道德作为人类的一种精神活动它是对世界的一种把握方式它所追求的不是“实是”而是“应是”是个体超越其肉身存在的自然性、有限性而进于个体生命之价值存在的一种形式。道德以生命的存在为基础又进一步去整合人的