中西方体育价值观的比较研究.doc

中西方体育价值观的比较研究对中国体育发展的启示

陈长礼高鸿辉

中西方体育是在不同历史文化背景条件下形成的两种各具特色的文化形态,在各自的社会环境条件下,对社会的发展都产生了积极的影响。从中西方体育文化的差异入手,深入探讨中西方体育价值观的理论基础,再进一步挖掘中西方体育价值观的差异,从整体上思考中国体育未来的发展,遵循了一个从理论到实践的基本逻辑思路。体育价值观的研究是通过不同的视角,从体育发展中较为深层的因素中探寻影响体育的根本性因素,从而找到未来中国体育发展的新的理论研究基点。从价值观的视角来研究中国未来体育发展,这既是体育人文社会学研究新的视角,相对于整个体育理论研究来说,同时也是研究领域的拓展。体育价值观的研究,是研究了体育发展中最为基本的人的需要的问题———也是价值观研究最核心的问题,有利于消除长期以来注重从社会、体育发展的本位,而忽视个体的人发展的问题。
1中西方文化传统影响下的中西体育价值观
1.1中国传统文化影响下的中国体育价值观
1.1.1缺乏竞争性的体育追求在中国的传统文化中,伦理思想贯穿其始终,融会在中国传统的哲学、政治、历史、文化、教育思想中,并且紧密地结合在一起,这是中国传统文化最显著的特征。中国传统体育淡化竞争,更多地反映在个体的思想道德等方面的修炼上,因此,中国人的个体竞争受到压抑。“重义轻利”的价值观念历代相传,渗透于人们精神意识的深层,把人们伦理生活置于物质生活之上,把伦理原则和人们的物质利益对立起来,割裂开来。这种重义轻利的价值观反映在体育上即是崇尚体育的伦理价值而贬低体育实用价值,这种传统观念一直在中国体育史上绵延不绝,直到今天仍可以在人们的体育观念中找到它的踪迹。在传统体育中,竞争与胜负占居次要地位,使得体育最为核心的竞争特征遭到弱化。修身养性和追求精神境界的完美被放在首要地位。同样反映在体育价值观中,如在武术技艺的传授过程中,以形成人与人之间的伦理关系,练武必先修德。一方面强调修己,在道德方面塑造自己;另一方面则强调治人,要求能“便于四方”,“见危受命”,在政治上谋进取,即学而优则仕。
1.1.2体育的工具性价值以儒家为主体的中国传统伦理型文化,其主旨精神或其旋转的轴心,始终是解决个人与集体的关系。在中国古代,由于伦理价值观的作用,具体的个人显得毫无意义,仅表现为一种抽象的存在。人的个性几乎消失在整体性中,使得人的主体性和能动性受到全面压抑,人在社会中不是以一个独立的人格出现,去改造一切。相反,总是被动地接受某种盲目力量的驱使,而现实社会中人的快乐与痛苦完全被一种理想的是与非、善与恶的伦理价值判断所代替,这对体育的影响极大。在中国体育文化中是以和为贵,要求机体的和谐、人与自然的和谐。“和则健,不和则病”,要求把机体各部分、生命各功能调整锻炼到最佳的和谐之中,不主张部分各功能脱离整体的独立发展和竞争;更反对因此而干扰、破坏“和”。很少有对抗性的活动。正是这样,体育的竞争价值不突出,因而,过分剧烈带有损伤性的运动项目自然进入不了人们的视野。由于中国传统文化强调“存天理,灭人欲”,重文轻武,重德轻技,重群体价值,轻个人需要。因此,追求健康长寿的养生学理论和实践在赢得正统文化的认可和支持下,得到了充分发展。中国的养生学理论和实践非常丰富,其中的一些理论和观点颇具科学意义。但是,养生的实践又呈现出极为保守的一面。它虽然强调动静结合,实际上是以静为主,通过调气、调息来达到养心、养神、养身的目的。这种养生形式符合儒家传统文化中“克己”的需求。即要求人们在道德上严格要求自己,在政治上取守势,做到“清心寡欲”,将修身与修德统一起来,但却忽略了积极的肢体运动。
1.1.3着重体育的现实价值产生于农业文明的中国传统文化注重实际,执着于人间世道的实用探求,为中国传统文化的繁荣与发展奠定了一个坚实的基础。但是对于理论思辨的轻视也有不可否认的狭隘一面,在造就了有效的人生哲学和先期发达的实用技术的同时,也阻碍了思辨理性的发展和理论科学的进步。而追求稳定不求变化也养成了中国人在稳重的同时不思进取、知足常乐的惰性限制了竞争与冒险,在一定程度上扼杀了民族生存发展中蓬蓬勃勃的活力。在体育文化的活动表现方式上,中国古代体育运动多以个体的、娱乐性的、技艺性的、表演性的项目为主,如礼射、投壶、棋牌等;而对抗性的、竞争性强的、集体性的身体接触较多的运动项目,在中国开展较少,也难以流行。许多风靡一时的运动项目,始终未形成较为完善的对抗性竞技制度。它从一个侧面反映出中国封建社会的超稳定结构的特点。一方面这种形式的体育价值追求限制了中国体育的进一步发展,古代有影响的中国体育形式,真正流传下来具有世界影响的并不多,特别是在现代体育项目中,很难找到中国体育项目的影子;另一方面,保证了中国体育在保证人们追求健康、安宁的生活中发挥的积极作