周易与逻辑.doc

《周易》与逻辑
张本一
中国安阳市委党校副教授
《周易》是我国古代的一部重要经书。从表面现象看，它是“卜筮之书”似乎并未涉及逻辑所探讨的某些重要问题。但实质上处处可以看出它对后世的启迪作用，成为中国古代人的思维工具，堪称是中国逻辑的起点。
一、《周易》开创了人类逻辑思维的先河
人类为了生存，求得发展，首要的任务是认识和了解自然，洞察它的奥秘，把我其必然性，否则就不能生存；在认识自然过程中，再认识自己，探究思维发展的规律性，对思维进行研究，“亦即反思”，这是人类逻辑思维形成的共同轨道。
以现存的文献而论，产生在三千年以前的《周易》，它既对自然作出了乾坤阴阳的断定，又对人类自身作了反思，深究了认识反应自然和社会的形式，提出了卦画系统。卦画系统是《周易》逻辑思维的前提好基础。
《易传》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，”（《系辞下》）这段议论阐述了八卦的制作途径和方法。可以明显地看出，八卦符号系统得以产生的基础条件有三：一是对天地及其万物的观察结果；二是对人类自身的认识；三是将华夏民族所特有的早起象形文字亦即“鸟兽之文”作为重要的产考资料。
在《周易》看来，观察是包牺氏制作八卦的前提手段。观察是直觉反映，是对自然的认识，通过“仰俯观察”、“近取诸身”、“远取诸物”，实现“观物取象”，从而才能“始作八卦”。所以《易传》说：“是故易有太极，师生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”（《系辞下》）“太极”即《老子》的“一”，指天地未剖之前的混沌之气。易之本原是阴阳之气即阴阳太极，太极产生天地（两仪），天地衍生金木水火（四象），四象演化而生天地水火风雷山泽，于是始有八卦。
“观物取象”实际上就是形象性的分析、概括活动，是人类自身的思维能力，其结果便产生出代表同一类事物的表象来，在《周易》中用卦画来象征它。《周易》的八卦即乾、坤、震、巽坎、离、艮、兑、分别代表天、地、雷、风、水、火、山、泽八类自然事物和现象，是经过归纳而得到的。象征他们的卦画是、☰、☷、☳、☴、☵、☲、☶、
☱。为什么用这八种卦画来象征呢？《易经·乾凿度》说：≡古天字，古地字，古雷字，古风字，古水字，古火字，古山字，古泽字。如果说这种说法是可靠的，那就说明这些卦画原来都是一些象形文字。
《易传》说：“八卦成立，象在其中矣。”（《系辞下》）《易传》中的“象”有物象和意象之含义，八经卦乃为八个意象，也即八个类。“八卦”的取象具有明显的象征意义。卦画的初始符号阳爻“—”和阴爻“—”是对阳类和阴类事物的刻划；凡具有阳现象性质的都归属于阳爻“—”。凡具有阴现象性质的都归属于阴爻“--”。因此，阳爻、阴爻既是现象，又是类。“取象比类”是《周易》一种极为重要的思维形式。如乾、坤两卦，就乾卦看，由三个阳爻组成，天为基本的卦象，则可以乾比喻朝廷、君、君子、阳气、刚气、金等，而这些就是乾卦类的体现。而坤卦与之正相反，全由阴爻组成，地为基本卦象，那么可以坤地比臣民、小人、阴气、柔顺等，而这些均为坤卦类所包举。由此可见，八卦制作的途径和基础是“观物取象”，“近取诸身”，“远取诸物”，而其方法则是类推。所谓包牺“观察取象”、“始作八卦”，就是对自然的认识了解，对人类自身及其思维作用的研究，开创了人类逻辑思想的先河。
二、《周易》是中国形式逻辑的开端
中国古代形式逻辑思想的开端，毫无疑问应该追溯到《周易》。在《周易》中已初步开始了对思维规律和思维方法的探讨，这对逐渐地创立具有中国特点体系的形式逻辑学说，起到了一定的开拓性作用。为了便于说明问题，我们可将中国古代形式逻辑的集大成——《墨经》对形式逻辑思维方法的认识，与《周易》中的有关内容加以比较。
《墨经》提出或、假、效、辟、援，侔、推、止等八种推理方法，以“辟”式而论，主旨为类推。《小取》篇说：“辟（譬）也者，举他物而明之也。”即是说用一件相类似的别的东西来说明这件事，就叫做譬。在《周易》中这种所谓“譬”的方法是运用得相当广泛的。例如《坤-上六》：“龙战于野，其血玄黄。”比喻人们在战争中双方均有伤亡。还有整个卦爻辞都用比喻的。例如《乾》卦的爻辞：
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾夕惕，若历，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：群龙无首，吉。
用龙从潜藏水底到飞向天空的变化活动的全过程，来比喻有德者应该具有自强而不争强的精神。
但是，《周易》中比喻有一个明显的特点，即往往没有特定的被比喻的事物，因此可以被广泛运用到许多人事方面。从逻辑学角度来看，《周易》中的这种譬式推论，不是科学的类比推论，容易产生异类相比的逻辑错误。《墨经》告诫人们对于“譬”等论证方式必须审慎，不能