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一个人道德修养的最高境界

穷则独善其身，达则兼济天下。中国儒家提出天人合一”，人事必须顺

应天意，要将天之法则转化为人之准则，顺应天理，方能国泰民安。

表现在十个方面即仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。仁”：

仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导仁”学以来，仁”成为中华民族的共

德”和恒德”。孔子把仁”作为个人道德修养的最高境界，把爱人”作

为道德的根本要求，把天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲仁”，

就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，

进而推及对他人之爱。仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德

性标准，讲仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有

德者为仁人”，无德者为不仁”。仁爱”思想，作为几千年来中华民族

的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华

民族的特殊品质。义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文

化把义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：义者宜也。

尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，

提出了仁义道德”、仁至义尽”、杀身成仁”、舍生取义”的思想。

义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，

不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。义”，还有情

谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。

亲情和友情，发展到完美的程度，就有义”的成分。有义”，使友谊友

情友善纯久。有义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。
义”，是中华民族崇高的道德表现。礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、

礼仪、礼制。礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与

仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。

好礼、有礼、注重礼仪是中国这个礼仪之邦”的传统美德。中华传统文

化认为，礼”是人与动物相区别的标志。凡人之所以为人者，礼仪也。”

（《礼记》）礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以

说是礼仪文化”。明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦

理秩序，谓礼制”；作为待人接物的形式，谓礼节”、礼仪”；作为个

体修养，谓礼貌”；用于处理与他人的关系，谓礼让”。明礼、礼貌、

礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。智”：知者、明智、

智慧、机智。智”通知”。中国古代思想家赋予智”以丰富的道德和内

涵。智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不奸。仁、义、礼、

信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要智”贯穿其

中，否则即使有仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新

时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开

启新的智慧。信”：诚信、信任。《说文》讲：人言为信”。信”是立

身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交

往准则。孔子把信”列为对学生进行教育的四大科目”（文、行、忠、

信）和五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要言而有信”，

信则人任焉。以诚待人”、以信取人”、一诺千金”、诚实守信”等

传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。忠”：忠诚、忠良、忠恕。
忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提忠”，人们往往

想到愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对君”，对普通的人、

所有的人，都有一个忠”的问题。孔子时代，君”并不稀奇，到处是大

大小小的君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统

文化中，忠”讲的是君王人民：上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心

求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的

优良传统，天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于

事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追

求。孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对

父母、长辈之孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把孝”放在教学首

位，说孝”是道德的根本。孝乃德之本”，百善孝为先”。人们往往把

孝敬父母”与包销祖国”起来，认为忠孝不能两全”，甚至贬低孝敬父

母”。这是误区。其实孝敬父母”与报效祖国”二者都光荣。二者可以

统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也

是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量同意起来，既尽到报

效祖国”之忠”，又尽到孝敬父母”之孝”。这是中华民族历久弥新的

传统美德。节”：节气、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。

孔子在《论语·述而》中说：不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《腾

文公下》中提出了富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。

讲气节、重操守、重名