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优秀传统文化——底蕴深厚的教育资源
传统文化是指保存了前人创造的文化并把它传给后代，影响后代的部分。它既包含古代文化，也包含近现代已被社会认同的文化；既包含本土文化，也包含被吸收、消化了的外来文化。中国的传统文化源远流长，博大精深，是在漫长的历史岁月中融会了中国大地上的多民族文化，同时也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化为代表的主体文化。经过几千年的历史积淀已经深深地植根于中华民族的文化心理结构之中，与各种文化载体处于一种水乳交融、难舍难分的境地，并以其超越时代的思想内涵和卓越的睿智慧识被社会大众所认可。
传统文化不是凝固不变、生硬僵化的木乃伊，而是活的生命存在。一个国家、一个民族其文化有其独特性，但不会是孤立的、终极的。全人类所具有的特性和一致性以及面临基本生存问题的共同性，构成了超越地域、文化、种族界限的人类共同的文化价值基础。近现代以来，随着各民族日益深入和广泛的交往，不同文化的价值日益被人们认识，多种文化模式并存，导致文化之间相互交流、沟通、碰撞已成为文化发展的重要趋势。把我国的传统文化放在世界文化的大背景下进行理性思考，可以挖掘传统文化中的精华，找到传统文化与现代教育的结合点，这对教育事业的发展和人才的培养有着深远的意义。
文化具有很强的继承性，现代文明本身就是人类传统文化的健康的继续与延伸。我国传统文化历久不衰昭示我们：人才的培养与成长不能离开传统文化的养分。任何人都不同程度地浸润于传统文化之中。传统文化无时不在对现代人发挥着作用，传统文化不能回避也不应回避。诚然，中国传统文化是一个由多种成分和多种因素构成的复杂有机体，既有“精华”又有“糟粕”，在更多的情况下，又难解难分，不能截然分开，全盘肯定或否定都会产生消极的影响，这就使批判和继承成了弘扬优秀文化传统的关键，这给教育带来深厚的资源和巨大的空间，通过对祖国传统文化的了解、分析、思辨、吸收、继承来提升学生的素质，对社会的发展、民族的振兴，意义不可估量。优秀传统文化在青少年的教育中起着积极的不可替代的作用。首先，传统文化特有的德育模式可供我们借鉴。从一定意义上看，中国传统文化是一种重伦理价值取向，以扬善抑恶为核心，以真、善、美相统一，以道德教化为目的的伦理型文化。传统的教育认为：“为学”的过程，既要熟读经典，又要修养德行，这种重伦理的价值取向几千年来在读书人心中根深蒂固，并逐渐形成一种特殊的思维方式和思想情感，积淀成为一种独特的民族心理和民族精神。具体体现在“以天下为已任”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，抑制个人主义，协调人际关系，遏制物欲膨胀等有利于国家巩固、社会发展、人民安定的良好文化氛围方面。中国传统文化中的一些精髓，不仅富含唯物主义和辩证法思想，而且建立了一个循序渐进、内外一体、行知结合、伦理与政治合一的完整模式，具有很强的约束力和可操作性，为中学的德育提供了丰富的教育资料和具体模式。其次，传统文化中的人文精神具有现实的教育意义。
我国传统文化最有价值之处也许是对人的精神、性灵的重视以及着眼于保持人的精神、提高人的灵性而对道德修养方法的探索。至于对传统文化中天人和谐的追求，其潜在的人文价值在当代更为突出。人文精神不仅意味着发现人的特性、力量和潜能，还意味着对人的存在和处境的关怀和爱护。前者，使人自信自尊，后者使人理智，人要保持在人作为人所必要的精神维度上，这两种意识都不可缺，正因为如此，在科技飞速发展、物质生活水平日益提高的今天，面对全球生态危机、道德失衡、理想信念、价值体系受到空前挑战的情况，有识之士大声疾呼：加强和复归人文精神，这就凸现了中国传统文化的优势。

重视人文精神的教育——新世纪教育的新视角
20世纪是人类自身潜力发挥最为辉煌的百年历史，随着世界范围内的科技化、信息化、网络化飞速发展，知识经济初现端倪。进入21世纪，人类在面临新科技革命和全球数字化趋势的同时，也正面临新的人性的挑战，在人与自然、人与科技、人与人的关系上都提出了一系列新的命题，这势必影响教育的价值取向和教育目标的重构。教育必须正面世纪转换的现实，重识到教育所处的背景，选择教育革新之路，迎合第三次浪潮的冲击，承接中华民族伟大复兴的重任，教育行为中人文精神的定位、张扬和培养就成为现代教育中的亮点。
教育的现状还是不能令人满意，旧有的模式、僵化的观念仍占统治地位。由于理论与实践之间缺少坚实而畅通的桥梁，教育改革虽然有了巨大的成绩，但普通情况下实质的进展不尽如人意，必须关注的有以下几点：
其一，教育的目标定位问题。表现为教育越来越趋向功利主义和实用主义，只注重科学知识的传授，而忽视了人文素养的培养，只注重智力的开发而忽视了道德价值的教育，只注重考试的成绩与名次而忽视了学生终身发展的可持续问题。教育的主导目标应该定位于学生的基本品质的培养，这些品质应具有普