中国传统文化的精髓是什么.docx

中国传统文化的精髓是什么智者说国学热已经持续了很多年，如今的许多人都在讲国学，也出现了许多的“国学大师”。那么，谁知道国学的精髓是什么呢?或者说，我们中华传统文化的精髓是什么呢?我曾经写过一篇文章，说的是，中华传统文化的主要糟粕是什么。中华传统文化当然不全是糟粕，其中也有值得肯定的地方。我们说，去其糟粕，取其精华。这个主要的糟粕，我谈过了，那么，精华呢?尤其是最主要的精华是什么?这就是我今天在这里所要说的问题。我把这个话题，取了个名目，叫做：中华传统文化的精髓是什么?在中华传统文化中，有很多东西无疑是值得肯定的，比如：易经的变化哲学;孔子的君子之道;老子的辩证法;庄子的认识论，孟子的民本主张;荀子的学习之道;孙子的军事韬略;韩非子的法术势;鬼谷子的权谋之术;禅宗的禅悟;朱熹的格物致知与陆九渊、王阳明的发明本心等等，都是值得肯定与发扬的，当然还远远不止这些。中华传统文化当然也体现了很多精神，比如;做人方面的道德精神，讲究善良、仁义、刚毅，不屈不挠，自强不息，以及富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的君子精神;处理人际关系方面的“己所不欲，勿施于人”、严以律己，宽于待人、讲信修睦精神;政治生活方面的公道、舍生取义精神;物质生活方面的艰苦奋斗、勤俭节约精神;学习方面孜孜不倦、持之以恒、不耻下问的精神，实践方面与时俱进、敢为天下先的创新精神;治理国家方面反对暴政的“爱民”精神;国家外交层面热爱和平的“非攻”精神;还有在天人关系层面上的畏天、事天、人定胜天的精神等等。上述精神，无疑都是值得肯定、赞扬，值得传承、发扬的。那么，在所有这些精神之中，或者在这些精神之上，我们能不能找出，或者说概括出一种精神来呢?按照我的设想：这种精神是唯一的，不可替代的;这种精神理应是最伟大、最值得赞扬，最值得提倡，最值得发扬光大的;这种精神理应像内核一样，隐秘存在于上述所有精神的深处;这种精神与上述所有精神既有联系，又高于其上,悬浮其上。好，就让我们找找看——著名学者钱穆先生提出：“中国人常抱着一个天人合一的大理想，觉得外面的一切异样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。这是中国文化最主要的一个特性”。(钱穆：《中国文化史导论》，上海三联书店1988年影印本，)钱穆先生在辞世前不久通过口授，由他的夫人笔录了一篇文章，刊登在1991年8月《中国文化》第4期上，题目叫做《中国文化对人类未来可有的贡献》。这个标题非常好，非常宏大，非常重要。我们总说自己的文化好。那么，对于世界文化的贡献，可能会是什么呢?钱穆先生告诉我们说:“中国文化中，‘天人合一’观——实是整个中国传统文化之归宿处。我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献，主要亦即此。”著名学术大师季羡林先生认为：“‘天人合一’是中国哲学史上的一个非常重要的命题。中外治中国哲学史的学者,哪一个也回避不开。但是,对这个命题的理解、解释和阐述,却相当分歧。”季羡林先生对于《中华思想大辞典》中“主张‘天人合一’，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调”的观点，持完全肯定的态度。认为“这是很有见地的话，这是比较广义的理解，是符合实际情况的。”(季羡林：《‘天人合一’新解》，载《传统文化与现代化》1993年01期)毫无疑义，两位研究中国传统文化的大师，均提到了“天人合一”，而且都是颇有深意的。那么，“天人合一”是不是中华传统文化的精髓，是不是可以作为中华文化所提倡的最伟大精神呢?中国古有“天人合一”之说，最早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。“天人合一”的最深刻的思想内涵究竟是什么呢?我以为，迷信于所谓的“天人感应”自然是不可取的;望文生义，单纯地理解为人与自然的统一也是肤浅的。“天人合一”是不是一种文化精神?从中是否可以概括出一种精神呢?我以为，完全可以。但是这种概括，必须从更高的哲学层面来进行。中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为中国固有的文化。这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。中国传统文化中，有道家的自然，有儒家的仁爱，有墨家的无私大爱，有法家的严谨，有佛家慈爱和奉献等，这些都是中国传统文化中的优秀因子。中国文化中有温情脉脉的仁爱文化这是以儒家学说为中心的仁者爱人的文化。儒家文化更注重集体与个人的关系，更注重人伦之间的关系，他所倡导的己所不欲勿施于人、己欲达而达人己欲立而立人的忠恕之道，是中国人处理人际关系的金科玉律。在当前，仍然有用!3.中国传统文化是注重现实的、强调脚踏实地的文化，中国传统文化更注重人的精神境界的提升相对于印度哲学的神学化，相对于西方的自然哲学，中国文化具有强调精神境界追求人的身心和谐的特征。