文学教育人学文化功能分析论文.docx

文学教育人学文化功能分析论文一、三种文学本质观关于文学本质的研究可以归纳为三类：规律型、结构型、价值型。规律型认为文学是通过艺术形象来揭示社会生活的普遍规律，这是唯物论和现实主义文学观的典型论断。这种文学观把文学等同于科学对象，以为文学用艺术形象可以达到从个别到普遍规律的揭示，文学的价值体现在探究社会和生活的根本规律。是将个别淹没在一般的目的之下，忽视了文学的非客观要素和文学的艺术个性。结构型，即认为文学艺术的本质在于其艺术形式本身，不存在文学的形而上特征。波德莱尔就说“诗不可同化于科学和伦理，一经同化便是死亡和衰退，诗的目的不是‘真理’而是它自己”，这种文学观念把文学看作是各个分解的文学要素，并孤立的研究这些要素，因而不能形成联系的整体观念，也就不能上升到知识。这种文学观不仅反对反思文学的普遍意义和形而上追求，甚而否定文学在人格和道德教育中的积极作用，这是典型的技术性思维，把文学面向未来的主动创造性，降解为现实“是什么”的被动记录，是个别大于一般。价值型，即认为文学从本质上说是一种价值。“文学作为作家创作的一种美，它向人们展示的不只是事实，而主要的是价值，不只是‘是如此’，而更是‘应如此’，是一种应是的人生图景，所以就其性质来说，是属于人生信念系统的。”这种观念，把文学看作是作家创造的一种审美价值的载体，它追求的是文学的人文关怀，注重通过艺术形象传达出“应是”的人生，所以，文学是属于主观价值认识而非科学认识。比较看来,价值型文学观，将文学的本质理解为人的一种价值选择，一种生活信念，而信念和价值是属于伦理学范畴，那么文学的本质就是解释生活，并为现实生活提供一种可行的价值参照。这种观点，把文学从客观必然性追求和客观形式规律的追求解放出来，放在伦理学和人类学的视野中进行考察，既关注了文学的客观要素，比如生活的现状，又超越了客观生活，以价值引领生活走向未来和一种发展的可能。所以，价值型文学观，是将文学与现实生活紧密联系的一种思考方式，将文学从外在于人的抽象科学拉回到了情感和人格文化领域，这正是我们谈论文学道德文化建设功能的知识基础。二、文学教育的人格建构功能秉持价值型文学观，我们的文学教学就应该以价值反思为教学的中心，以建设道德人格为目的。约翰逊博士曾经说过：“写作旨在使得读者能够更好地享受生活，或者说，能够更好地忍受生活。”如此看来，文学教人如何理解自己的生存，这就是一种生存价值观。只有将文学教学看作是反思价值观的教育，在学生的理想信念和审美人生态度上，才能充分有效发挥文学的文化建构功能。首先，文学教育建构人的理想信念。“诗人的职责不在于描述已发生的事，而在于描述可能发生的事，即按照可然律或必然率可能发生的事”。“是什么”是面向现实的，而“可能是什么”则是面向未来的，文学是人生理想的形象化，文学世界中的艺术再现图景只不过是一定价值观和伦理观下，作者给予了评价的虚构生活，它从根本上是人的价值观。比如小说《神木》的结尾，杀人从不手软的挖煤工王明君，在紧急关头，竟能良心发现与同伙同归于尽，救了元凤鸣。这个不协调的光明尾巴，让我们发现了小说的魅力：即使是杀人狂也能良知醒悟，做出善的选择，更何况我们正常的人，良知多么可贵！无论道德人心多么堕落邪恶，只要能去掉利益计较回归本性，无论何时人都是可以发现良知，自我拯救的。这个故事情节不在于本身是否符合生活真实，而在于它告诉了我们一种“可能的”事实，一种对人性自救能力的信赖和期待。其次，文学教育建构了健全的审美心态。何为审美？在西方希腊理性主义美学传统中，审美一直被认为是寻找美的`形式规律，“美”指的是外在形式上的对称、比例和数量关系等，是一种理性认识活动。实际上，美不仅仅有“优美”，还有更高层次的“崇高”。康德在批判之前对美的研究时说：“美感主要的是如下两种：崇高的感情和优美的感情。这两种情操都是令人愉悦的，但却是以非常之不同的方式表现出来……崇高使人感动，优美则使人迷恋。”审美不仅包含了使人迷恋的形式上的“优美”，还是一种神圣的“崇高”体验。崇高感之所以优于形式美感，在于它表现出来的是敬畏和爱的情感，而敬畏和爱的情感是审美活动的前提和态度，只有基于此，审美活动才能上升为一种必然的生存方式。在“崇高”感中，人们在“爱”与“敬”的情感中，生活现实和理想价值间可以形成一个有效的张力，引导人们不至于沉溺于物欲而丧失人性，有利于形成健康的情感人格。所以，文学审美教育根本目的乃是培养爱和敬的终极情感。三、实现文学建构功能的途径道德人格的最终完成要依靠“知”与“行”的内外统一，知道了善，未必就能做得到善，伦理知识还是潜在的道德素质，而实践对于道德人格的建构，则起到落实观念和求证观念的作用。例如“助人为乐”作为一种道德观念以知识的形态可以被接受，但当现实中南京的彭宇案出现之时，“助人为乐”的观念仍不会失去其美好