魏晋时期道家自然观对人格美学的影响.docx

魏晋时期道家自然观对人格美学的影响魏晋时期道家自然观对人格美学的影响从先秦到魏晋，圣人一直被认为具有完善的理想审美人格，无论是儒家孔孟，还是道家老庄，他们眼中的圣人皆能与天地合德、与日月同光、通古今之变、究天人之际。《世说新语·文学》云："王辅嗣弱冠诣裴徽，徽问曰：‘夫无者，诚万物之所资，圣人莫肯致言，而老子申之无已，何邪？’弼曰：‘圣人体无，无又不可以训，故言必及有；老、庄未免于有，恒训其所不足。’"王弼认为，圣人体虚静恬淡，行无为之事，虚心于万物，而天下归之。圣人之道在于体无，体无即顺自然之道，这乃是老庄之学，王弼似又将孔子置于老、庄之上，实际上是致力于会通儒道。汤用彤说："王弼会合儒道最着之处为圣人观念。"李泽厚认为，王弼所言的"这个‘无’的本体，与其说是宇宙的本体，又不如说是人格的本体",由此，孔圣儒教亦具有了老、庄道家色彩，儒道合一是魏晋时期的历史潮流，成圣体无、顺性自然，已经成为魏晋士人最高的人格理想和审美准则。一、自然无为：道家自然观的表征"无"与"有"相对，都是老子所提出的概念，《老子·第一章》曰："无名天地之始。有名万物之母",《老子·第四十章》曰："天下万物生於有，有生於无","有"、"无"是内生于"道"之中的，由于"道"之不可见，所以用"无"来形容它，又由于"道"能化生万物，所以又用"有"来描述它。老子用这一组既相对立又相联系的概念，成功说明了作为形而上的"道"如何向形而下降落，生成世间万物的过程。对于老子"无"的理解，陈鼓应说："‘无’是用来指称‘道',因为’道‘是无形无色而不可见的，所以用’无‘来形容它的特性。"[4]胡适说："道与无同是万物之母；可见道即是无，无即是道。"[5]冯友兰认为，《老子》所言的道就是无，这是各章所承认的，这一点没有问题[6].可见，道与"无"是不相分离、可以同一的。老子以"无"为基础，创构出"无为"、"无名"、"无知"、"无形"、"无物"等概念，从而组成了以"无"为核心的理论体系。由此可知，老子的"无"即是道，而道的最根本属性是"自然".《老子·第二十五章》曰："人法地，地法天，天法道，道法自然。"河上公注："道性自然，无所法也。"[7]王弼注曰："法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，’法自然也‘。"[8]陈鼓应注："道法自然：道纯任自然，自己如此。"[9]王弼所言"道不违自然，乃得其性",自然并非处道之上而另有一物，而是道以自然为性之意。由是观之，老子所言"道法自然",自然是"道"的呈现状态，"道"以此决定了自身的存在和运动，可以说"道"即自然。《老子·第十七章》的"百姓皆谓我自然"、《老子·第二十三章》的"希言自然",论述了政治统治的方法，即政令从简，无为而治，不扰民，当老百姓意识不到政府存在的时候，统治才是成功的。《老子·第五十一章》的"夫莫之命而常自然"、《老子·第六十四章》的"以辅万物之自然，而不敢为",说明"道"是依照万物的本性来生成万物，自然的意义就在于排除外界的干扰、限制和约束，顺应事物的本然状态运行发展。在老子那里，"道"、"自然"、"无为"三个概念是相通的，老子说"道法自然",又说"道常无为",他用"自然"、"无为"来理解"道".无为与自然紧密联系，无为之所以无不为，正是由于其不违自然，顺应自然则体现为无为之态，无为即自然，两者是合一的。及至魏晋，玄风大倡，王弼注《老子》，对其自然无为思想多有阐发。《老子·第三十七章》："道常无为。"王弼注："顺自然也。"《老子·第五章》："天地不仁，以万物为刍狗。"王弼注："天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。""天地任自然，无为无造",即指明了"无为自然".王弼认为，天地万物的存在，必定是自然无为的结果。此外，老子认为，只有圣人能通达自然，无为而治，《老子·第六十四章》："是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，辅万物之自然而不敢为。"圣人顺万物的自然之性，不将主观意志强加于万物之上，故无为而无不为。《老子·第十七章》："悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。"王弼注："自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰，悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。""自然"即"居无为之事，行不教之言，不以形立物","自然无为"是实现圣人之治的关键原则。二、体道成圣：老庄的人格美理想钱穆认为，在成圣的问题上，儒家与道家、墨家目标是一致的，"圣人人格是最富共通性的人格"[13].如果说先秦儒家强调与善统一的道德人格，那么道家追求的则是与真合一的自然人格，但无论儒道，成圣均是最高的人生理想。老子的圣人观即自然无为，圣人虚静守一、恬淡无为，具有完善的审美