善治之法：道德的崇高境界.ppt

善治之法：道德的崇高境界所谓道德，指的是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有认识、调节、教育、评价以及平衡五个功能。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用，然而，不同时代与不同阶级，其道德观念都会有所变化。从一般的意义上来说，道德就是对事物负责，不伤害他人的一种准则。从词源上来说，道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可见，“道”是人关于世界的看法，应属于世界观的范畴。一、道德实质就是“得”之道德：《集韵》行之得也。（一）普通之德（得）1、得，这是普通人生一切行为的目标。“得”，是生存的基础，是生活的保障。2、得，可分为物质所得和精神所得两个方面。人有诸多欲望，这些欲望得以满足，就是得；反之，就是失。从古到今，人们在得上并不均等，有人得多，有人得少；有人得好，有人得坏；有人得天下，有人吃不饱。正如老子所说：君子之得厚，小人之得薄；君子之得大，小人之得小；君子之得风，小人之得草。3、得，为什么会有如此分别？原因在于“行”不一样。行与得，是分不开的。有如是行，便有如是得。行大，才能得大。所以，古人教导我们，欲得者，需要在“行”上下功夫。4、人类祖先，最善于观察。通过生存斗争的长期磨砺，他们总结出什么样的行，得的最多、最大、最真。并教导自己的子孙后代，如此去行。这就是“道德”之行。依照道德而行，才能真得、大得、多得。反之，去烧杀抢掠，偷盗拐骗，贪污受贿，如此之得，终究被社会淘汰。道德之行，乃是君子之行。心存善念。利物，利人，利地，利天。如此而行，必然增益物缘，人缘，地缘，天缘，当然最终能得。而非道德之行，乃是小人行径，常动恶念。害物，害人，害地，害天。如此之行，必然失去物缘，人缘，地缘，天缘，如何能得？最终，必然失去一切。5、上述“得”的言行的意义。首先，是一个社会得以存续的纽带。社会力量终究大于个人力量。从得来说，依靠社会，借助社会力量，可以得大，得多，得好。维系一个社会存在下去，对其个体言行，必然有种种限制，这就形成了礼法，从而形成了道德。符合礼法，符合道德之言行，是一个社会存在与发展的纽带，所以，符合礼法道德的言行，被社会普遍接受并加以提倡。其次，这是个人成就事业的保障。离开社会，个人是没有前途的。而在社会中立足，就要得人心。得人心者，才得天下。事业才可以越做越大。欲得人心，就要有道德，知礼法。反之，不仁义不道德者，人心丧尽，焉能长久？可见，符合礼法道德之行，是我们事业成功的基本保障。为人父母者，都希望自己孩子守礼法，有道德，因为他们清楚，只有如此言行者，才有大“得”。7、“得”，终究得有。所以，世间之得，都是有为。有为，才失道。从这一点，老子称世间之“得”为“下德”。之所以称其为下，因为礼、义、仁，其行是得，都是有为。之所以称其为德，因为这都是社会普遍接受并提倡的行为。（二）上德（得）人人都欲“得”，老子偏偏浇了一盆冷水：“惨莫惨于欲‘得’”。哪个能做到“不得”？老子回答：“上德不德”，也即“上得不得”。得，最终悲惨；不得，才是上得。这真是当头棒喝，醍醐灌顶。实际来说，我们每个人，都在用我们的一生，践行着“得”，也践行着“不得”（失）。一方面，我们必须解决“生”的问题，要活下来。这就需要依照世间法，广行礼、义、仁等礼法道德，通过有为，而去“得”。另一方面，我们需要解决“死”的问题，要死明白。这就需要依照世间法，广行无为，广行上德，从而“不得”。目标是老子所说的“长生久视”。“不得，才是上得”，这是醒悟的圣人，对“得”，做出的最真实的诠释。修行一旦达到玄同境界，便明白一切都是“不可得”的。所谓的得，仅仅是众生的妄想。不得，才是事实真相。（三）利他主义（也称利他行为）1、名词释义利他行为就是生命主体（动物、植物与人类）总是采取一切手段，利用一切资源，最大限度地扩展与自己存在利益相关性的他人的生存规模，提升他人的生命价值，延长他人的生存寿命的过程。在社会心理学的文献中，与利他行为相近的术语还有“助人行为”和“亲社会行为”等。社会学奠基者孔德曾对亲社会性的利他行为进行过最初的描述，用来涵盖所有与攻击、欺骗、谋害等否定性行为相对立的一类行为。如同情、协助、善举、分享、捐款、救难、自我牺牲等；符合人类群居之间的相互合作关系；同大