探析《乐记》的和谐思想及其现实意义.docx

探析《乐记》的和谐思想及其现实意义论文关键词：乐记礼乐和和谐社会论文摘要：《礼记·乐记》作为中国古代一部重要的儒学典籍，蕴含着广泛而深刻的哲学、伦理道德等方面的内容，所有这些，在“和”这个概念中都得到了充分的体现。本文试图从多个角度来全面分析《乐记》的这一重要范畴——“和”，为今天和谐社会的构建寻找哲学基础，并探索其对构建和谐社会的现实意义。乐黛云在其著作《跨文化之桥》中写到：“追求和谐是东方各民族共同的传统精神”。“和”是中华民族永恒鲜活的文化精神，凝聚着中华民族对人生、社会乃至宇宙的深刻体验和理性思考。《乐记》是我国一部重要的儒家典籍，它的内在灵魂就是“和”。《乐记》以天地为思维的两极，运用整体思维和模糊思维，以意象化的语言阐释了“和”的思想，不仅在当时，乃至今天都具有深刻的人文价值和积极的现实意义。一、《乐记》的“和谐”思想探讨要想真正弄清楚《乐记》“和谐”思想的含义，就不能不涉及中国哲学史上的“和”“同”之辩问题。《国语·郑语》记载了郑桓公和史伯的对话，史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之;若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”…史伯的这番话，集中地论述了要求“和”但决不能“同”这一问题。所谓“和”就是不同事物的有规律的和谐的相处，矛盾双方的对立统一，而不是消除差异，消灭对立，所以“和”不能与“同”划等号。搞清楚了“和”“同”之辩，有助于我们更好的理解《乐记》的“和谐”思想，本文拟从三个方面来探讨《乐记》“和谐”思想的含义：(一)人与心的和谐人与心的和谐，即人自身的和谐，它实质上就是关于“理”与“欲”的关系问题。“理”和“欲”是历来受伦理学和道德规范重视的一种关系。它说的是人的各种物质追求和各种精神追求之间的关系。“理”即“天理”，就是“人道之正”;“欲”即“人欲”，就是喜、怒、哀、乐各种情绪的外露，对物质世界的各种欲望。在古代尤其重视对“欲”的节制。《乐记·乐本篇》：“人生而静，天之性也;感于物而动，性之欲也物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。“理”就是“人生而静”的“天之性”，它是先天就有的，是上天赋予的，它的特点是“平和”、“和顺”;而“欲”是后天的，是主体在认识客观世界的'过程中形成的不好的一面，是“感于物而动”的结果，是需要克制的，否则就会“有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事”。如果人不加节制地放纵自己的欲望，就会导致人伦的混乱和道德的败坏。因此需要一种“正道”来对外在的诱惑和个人的欲望加以节制和进行正确的引导，达到“和”的状态。“是故先王之制礼乐，人为之节-..…·礼节民心，乐和民声”“礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣”。通过礼乐的教化功能，“理”与“欲”的关系得到合理的解决，“天理”存而“人欲”灭，也即实现了人与心的和谐。(二)人与人的和谐人与人的和谐，就是处理好人与人的关系，使社会生活有序合理。《乐论篇》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼义之事也。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣”。孔颖达解释这段文字说：“同则相亲无所问别，故相亲也，异则相敬有所殊别，故相敬也。乐胜则流，礼胜则离者，此明虽有同异，而又有相须也，胜犹过也。若乐过和同而无礼，则流慢无复尊卑之敬。若礼过殊隔而无和乐，则亲属离析，无复骨肉之爱，唯须礼乐兼有，所以为美。故《论语》云，礼之用，和为贵是也。”孔颖达所说“唯须礼乐兼有，所以为美”，一语道破了《乐论篇》这段文字的天机。“乐统同，礼辨异”，礼强调人与人之问的不同，人为地拉开了人与人之问的距离;乐则强调人与人相同的地方，力图缩短人们之间的心理距离。二者的互相补充，互相作用，就是“和”。“乐”与“礼”是相辅相成，缺一不可的。“礼”将人们区分开来，分清尊卑;“乐”则让不同等级之间的人和睦相处。而“和”则是体现出礼乐教化所要达到的一种人际关系上的美好境界：“是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬;在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺;在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲”。(三)人与天的和谐人与天的和谐，即人与自然的和谐，也就是古人说的天人合一，今人说的人与自然和谐相处。蔡仲德先生在其著作《中国音乐美学史》中写道：“《乐记》认为天有阴阳之气，此阴阳之气生养万物，给万物以生命。所以天、人、物统一于‘气’，自然、社会统一于‘气’，‘气’使宇宙成为一个和谐的整体。”《乐记》以天地为思维之两极，以乐礼相比、相对，避免了以管窥天的遮蔽和具体事物的制约，这种宏大的视野所追求的是天、地、人的和谐统一，也是一种超越狭隘的感性经验和个人心理的升华。在《乐记·乐象篇》中“从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以著万