中国传统文化对日本茶道的影响.docx

中国传统文化对日本茶道的影响中国传统文化对日本茶道的影响我国古人把饮茶从最初的单纯饮用、解渴、提神升华为通过饮茶获得某些精神上的需要、反映人生信仰、追求人生的崇高境界和寄托、表达对朋友的情谊等。日本的茶道和茶文化，无论从其形式还是从实质来说，都同中国茶文化有着不可割裂的联系，茶道是中日文化交融的一端。日本有学者指出，日本茶道是以中国茶道为母亲而成长起来的茶道，并且是在古代佛教文化的影响下成长起来的。日本茶道之所以出色完成的深层原因，必须归功于陆羽写了《茶经》，建立了其它饮料所没有的理论上的丰碑这个史实。中国茶文化与日本茶道自成体系，有严格的程式。但都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”：“和”，即温和之心，也就是指“和”的精神，在茶道之中则指主人与客人之间和客人与客人之间的和睦;“敬”则指互相有礼有节、尊敬谦恭真诚地交往;“清”即清洁、整齐，构成茶道精神的这一要素，可说是日本人心灵的独特贡献。凡是观赏过茶道表演的人都知道，日本的茶室茶院和茶具是相当清洁的，可说是一尘不染的。当然，“清”亦指饮茶者要心灵清白;“寂”指茶事中恬静的气氛和茶人们庄重的表情。人们在茶室中不需言语，只需通过茶壶烧水的咕噜声和弥满整个房间的茶香，就能进行精神方面的交流，产生共鸣。另外，“独坐观念”也是日本茶道思想的一个主要概念。所谓“独坐观念”是指客人走后，主人独自坐在茶室里“静思”、“熟思”，回味当日的茶事，又可涌起一股充实感。日本茶道的“和、敬、清、寂”四则，几百年来一直成为日本茶人们的行动指南。日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。中国茶文化对日本茶道的影响日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画