中日茶道文化的不同_1.docx

中日茶道文化的不同日本茶道的形成是与佛教生活密切相关的,这是受到把茶由中国传入日本的人的影响的结果。茶在中国，从神农氏发现茶到后来茶事的兴盛和普及，并不是因为佛教的传播，也不是靠官府的提倡，而是自然真朴地在民间盛行而后形成文化的，(这才是中国茶文化产生的源泉和根基，这一点非常关键。)茶在民间、在百姓的日常生活中渐成气候，从而影响各阶层的人们，得到重视、发挥和艺术的升华。日本茶文化恰恰相反，历史上，中国的茶是由禅僧带入日本的，禅僧为了达到自我的净化，当然会除去与佛与禅“不必要之物”(原文语)，加入自己意愿的东西，而这除去的部分正是在我们民族中流行于民间的特有的最本质的东西。于是日本茶道茶文化的产生源头便成了禅的意念佛的境界，从而给人一种神圣、高洁、神秘的感觉，也就有了“和、敬、清、寂”一说。而中国茶对于中国人来说是一件平常事，家常事，没有一丝怪异的成份，一杯热茶，充满着亲情友情热情，自然而不造作。因而我觉得日本的茶道有一种刻意的做作在里面，对环境和工序的讲究讳莫如深。说得好听一点，是把茶奉若圣明了，说得不好听，有暄宾夺主之嫌了，茶反倒不显得重要了。日本茶道非常讲究情境的营造，茶室和庭园要精心打扫、装扮，庭园地面上不能有一片落叶，树叶上也不能有灰尘，要用抹布一片一片把树叶擦干净，为了茶室中没有浮尘，据说要用雪白的抹布平托在胸前，在茶室中踱来踱去，为的就是让抹布带走浮尘。宾客进茶室之前要换上专用的袜子，男客要穿一种叫“十德”的半身袈裟，女客要脱下外套，然后还要喝小半碗温开水，到茶室门口，要先洗手，先洗左手，再洗右手，还要用左手接水漱口，这些程序表示“清净六根”，然后才可以进茶室，进茶室要膝行而入，入室跪坐后，要向高僧写的挂轴行礼，“……眼见挂轴、插花，鼻闻香气，耳听汤音，品香茗，手足正格……”(日本茶僧利休语)，行茶的过程，连对话都是有一定程式的，一举一动都要按规定动作进行。应该承认这是一种境界，一种享受，感受这一过程能让心灵超然物外、飘然若仙。但也是一种负累，因为肃穆得一点儿也不活泼，规矩得一点儿也不轻松。从这一过程中也可以看出日本茶道的总体顺序是先要心静身净，行礼入仪，才可进行茶道，心不静净者不得其道，茶便可拒之于外。中国茶道，也讲求窗明几净、环境优雅，却没有这么朝圣般的繁文缛节，每一步骤更多的是有其实用意义和艺术享受的，烫壶烫杯，既是为了卫生，也是为了茶能更好地溶解出味，高冲低泡是为了茶香的发挥和保持，敬茶是礼仪之举，闻香当然要闻茶之香，而非花之香禅之香，三口为品，渐入佳境，不知不觉中便被茶之味茶之香带入了茶之境了，时至此，再烦燥之人也能安下心来，再烦闷之人也能静下心来，再烦恼之人也能平下心来了，如若再有知己一二，外加轻柔好听的音乐，怎不让人神清气爽、心旷神怡、心胸开阔呢!至于场景嘛，清静热闹各有情趣，器具嘛，大碗小盅别有风味。可见正真的中国的茶之道是体现在亲和的茶俗茶礼之中的，是充满意趣的，轻松愉快的，总体的顺序是先要饮茶，在品饮茶的过程中，人的神情是被茶的色、香、形、味所吸引，渐渐专注起来的，意在茶而不在禅，当品出茶味来了，自然也就静下心来了。这才是以茶养心之道，而非日本茶道的以心得茶禅之道(有点分不清是茶道还是禅道了)。也许这就是“禅茶一味”吧，然而我觉得禅之本意，是使人平和，行善修道，而非玄秘。中国茶道文化源于民间民俗，中国茶是寻常百姓家都有之物，正因为这样，在中国才会既有茶之雅，更有茶之俗，茶之俗不但不流于习气，有时反而能使粗俗之人产生或雅或敬的平和心理，在中国大俗大雅真的是非茶莫属了，想来也是，无俗何来雅呢?戚以为无俗之雅才是真俗啊!就日本茶道中的“和”，铃木大拙在文中是这样阐述的：“道远(1200~1253)曾在中国学习数年禅学，在他回到日本的时候，有人问他在中国学到了什么，他答道：‘慈心之外，别无他物。’‘慈心’就是温和之心，也就‘和’的精神”。可见日本茶道之“和”是“温和”之“和”，而且“日本人有充分理由认为自己是一个温和的民族”(原文语)。这“温和”是可以“调”的，所以可以“调和”，铃木大拙说：“‘调和’也可以解释为‘和悦’之‘和’，而且后者也许能更好地表达那种支配着茶道进行过程中的精神，‘调和’意味着形式，而‘和悦’则暗示着内在感情。”(录原文)。这样看来，可否解释成日本文化中的“和”，有时是需要主动出击地去进行“调”的。以达到自己满足的“和悦之和”呢?于是我想这种由“调”而来的“和”有没有让人“屈服”的意味呢?也许有吧，不信就试品日本茶道，那四规七则繁琐的礼仪，不顾你的意愿，是必须要遵循的，否则视为不敬。至此，我还想再题外多言一句日本的“忍”者，日本所谓的“忍者”不但不倡文，(在中国一般认为能“忍”者应该是很有德性的)，反到总是隐在暗处成为尚武的杀手，不知是不是一种“调和”的手段，算不算在“和”的表象下