日本茶道和中国茶道的区别.docx

日本茶道和中国茶道的区别日本茶道和中国茶道的区别曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本紫式部的名著《源氏物语》，这部可与中国《红楼梦》比肩的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一杯茶汤，掂在手里，随意率性，没有那样多条条框框裁切，细节处也许不拘小节，却有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道”可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，犹如知已好友一般，也是快意的事啊。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的气质。我认为日本茶道未得禅的神髓，因为“禅”本身是不拘形式的，所谓无佛无祖才是得到禅机真昧，日本茶道是太拘于形式了啊。日本茶道和中国茶道的异同茶道是以饮茶艺术为形，体现饮茶之道和饮茶修道过程的修道、行道方式。“茶道”以茶为媒，人们通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、品味人生，达到精神上的享受和人格上的完善。通过饮茶，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。通过茶事活动，人们领略茶之天然特性，品味茶的芬芳香醇，感受特有的闲和宁静、趣味无穷。古代文人墨客还喜欢在茗饮中赏花、玩月、抚琴、吟诗、对联。茶道是茶与道的融合与升华。阐释茶道即是理解和把握茶文化。茶道的文化核心是“和”。在古人看来，饮茶不象烹肉炒菜、熬粥煮饭那样，为生存而食，而是通过茶、器具和艺术，把物性与人性有机融合。”饮茶既是一个物质过程，更是一个艺术体现、精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，这一过程就是通过茶事活动引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养，实现和谐安乐之道。这与中国传统哲学倡导的“和谐”思想相吻合。茶道是“和”的过程。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。陆羽对此曾作专门的阐述：凡茶有九难“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”(《茶经》)，因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程;具体而言，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。正因为如此，中国茶道特别是茶文化流传千古名扬海外，人所共知。茶道，体现人生境界之美妙。茶道不仅为历代文人所崇尚，为百家诸子所容洽，为“儒家治世，佛家治心，道家治身”杂糅相生，更为中国百姓民众钟情不舍。茶道，融入百姓生活，与民生共存。茶道，生活艺术之无价之宝，乃中华民族之国粹是也。自唐代至明代，日本来中国学习佛教的留学僧一代接一代，各时期的留学僧把中国每个历史时期的饮茶方式都介绍至日本，从而使中国每个历史时期的饮茶文化都不同程度地影响到日本。相对应于日本茶道集大成者千利休时期，约为中国明代中期，而明初朱权的《茶谱》刊行及朱权茶道思想、茶道的形式与内容的传播与日本茶道有必然的因果关系，日本茶道是日本禅师千利休于16世纪中后期所设，以“和、敬、清、寂”作为茶道“四规”，以里千家、表千家、武者小路千家三个流派影响较大。流传400多年后，日本茶道与朱权茶道的表演形式、内容略有变化，但主体仍沿袭了朱权茶道，如茶道的思想内容、所使用的茶叶、茶器、茶具、环境等仍大体相类似，有的甚至完全相同。从时间上观察，朱权的《茶谱》约在1440年刊行，而千利休(1522——1591)成为日本集大成者，无疑可以得益于中国明代的典型茶道——朱权茶道。日本茶道与茶道的最大区别在于日本茶道是完全东洋化的茶道，而朱权茶道则是兼具有儒、释、道思想内容的中国传统文化的一种反映方式，日本茶道是吸收外来文化，并使外来文化与日本传统文化相结合，成为日本特色的茶道文化。日本茶道比较突出表现在茶道艺术的高度深化与细微化，给予茶道活动的广泛领域以艺术化。如日本茶道中“一期一会”、“独坐观念”的思想正是体现了日本岛国文化的特点。当日本茶道在中国改革开放后重新被介绍到中国，回到它的故乡时，仿佛是远在他乡的亲人后裔荣归故里，使故乡人重新缅怀起它祖先的历历往事。对比之下，故