明清时期徽州社会陋俗的特点及应对.docx

明清时期徽州社会陋俗的特点及应对明清时期徽州社会陋俗的特点及应对明清时期的徽州社会折射出了当时中国社会的整体面貌，下面是小编搜集整理的一篇探究明清时期徽州社会陋俗的劳务费我，供大家阅读参考。明清时期,徽州地区理学之风盛行,有“东南邹鲁”、“文献之邦”的美誉,在此盛名之下,徽州社会所出现的一些陋俗往往被人们所忽略。在地方官府和徽州宗族的共同努力下,一些陋俗也得到了一定程度的扭转,但无法彻底治理。特别是明末和晚晴时期,流氓无赖、赌博、迷信等陋俗更是到了无法掩盖的程度。学界对于明清时期徽州社会陋俗的研究多以单一问题为视角,缺乏对整体的专门研究。本文以明清时期徽州官员的着述为样本,对这一时期徽州社会存在的一些陋俗、特点及其应对机制等进行分析,以使我们对明清时期徽州社会有更加全面和清晰的认识,不妥之处,敬请指正。一、明清时期徽州社会存在的陋俗明清时期,徽州社会存在的陋俗有很多,如流氓无赖横行、赌风日炽、迷信之风盛行,除此之外还有吸食鸦x、缠足、脚夫、包揽户等诸多陋俗都对当时的社会秩序和社会风气造成了冲击,本文就其中的流氓无赖、赌博和迷信这三种比较典型的陋俗的表现、特点等进行合乎逻辑的分析。(一)流氓无赖横行不同时期对流氓的称呼有所差异,如明朝时期多以“光棍”来称呼流氓,至清代除“光棍”之外,又有“土棍”、“地棍”、“无赖之徒”等称呼,直至晚晴时期才将无赖游民称为“流氓”,如《清实录》中的记载:“惟该逆内有洋人施放花炮,叠次向营轰打,白齐文又带流氓洋匪三百余人投入苏贼。”由此可见流氓无赖在明清时期多有出现,徽州地区也无一例外。此时徽州地区流氓无赖多结为团伙,成立打行等会组织,“结为打行,自立红衤夸天王、棒槌、斧头等会,妄称天罡、太保名色,串通白捕,捏情打诈,伙告伙证,最为民害。”《纪详议》(P66)他们的特点鲜明,有千奇百怪的骗法,奸毒凶狠的讹诈,防不胜防的骗术,明火执仗的抢劫,惨无人道的殴打,嗜血成性的残杀等。如《歙纪》中记载,流氓无赖“聚集凶强,闻风打诈窝盗,凌虚武断,城市、乡村皆受其害、喜则刎头济凶,怒则戟手互斗。”《纪详议》(P66)徽州地区流氓无赖所行之事主要表现在三个方面:其一,破坏市场经济秩序,借机敛财。一些流氓无赖“平日不见生理,惟以赌博、打行行事,陡遇米贵,人以为愁苦之时,此等人反行包揽赚钱。”《禁条示》(P96)更有“土棍充牙侩,恃党作奸,私置斛平,出入重轻,银杂低赝,抑局赖扌肯,越贩抬价,籴粜均受其病。”《纪政绩》(P57)其二,诱人赌博,强抢他人财物。“亡赖、恶棍串党,置立药股、筹码局,诱人子弟倾家荡产,甚有沦为奸盗,而犯者比比。”《纪政绩》(P54)明朝时期,歙县知县傅岩在《申报打行》中详细加载了流氓无赖的强抢行为,“近则渔梁霸、河西桥、关相等处,打诈害人。其恶迹最着者,上年荒旱,刘五十、黄婢妾、平三等打抢葛塘汪春台家钱米、银簪一对,即于是日复打至山口程玄老家,口称防火烧房,致其妻下跪,馈钱八千文。汪敬泉开酒肆,五十等打诈银八两,又骗钱一两。因取讨打入店,碎器打齿,凶焰可知。”[2]卷6《纪详议》(P66)其三,相互勾结,拐骗妇女赚取钱财。明万历年间,徽州知府古之贤在《新安蠹状》中对此有所记载,“看得缀拐之风,惟徽州最盛。一伙光棍、妇人诱入其家,即出之深室,无从呼叫,或挚其手足,或去其衣服,无能脱网。每一室而拘禁数人,内有不从者,以死胁之,无不落胆,此其拐诱则然也。然又有窝囤之人为之接手,有贩卖之人为之转送。交相为奸,得财分用。是以缀拐为生涯,以法令为弁髦,比比皆是。”卷上《申详院道严禁拐盗缘由》到清朝时期,此种现象仍有发生,“近日拐带妇女伤天害理之事层出迭出,狡黠之徒公然踞有三窟,视若无事。”[4]卷7《批判·刑科》(P524)(二)赌风日炽赌博是一种病态的畸形文化,“在一定经济基础上产生,还受到经济条件的制约。由于各民族生存的地理环境不同、生产力发展水平的高低、政治制度和意识形态的差异,而形成不同的赌博文化。”[5]《序言》明清时期的徽州,随着商品经济的发展,生活水平的提高,赌博之风也随之盛行。加之流氓无赖推波助澜,民众对之痴迷不已,几乎达到了废寝忘食的程度。“民无他长,惟不论男妇女老幼,皆酷好游湖,牌一到手,则食可忘,而寝可废,终日不倦,夜以继之。衣于何来,食于何得,仰何以事,俯何以育,皆置之九霄云外矣。”[6]卷5《告示》齐全,种类繁多,夜以继日,“剧场、会期,赌棚林立,棚或数十人,或数百人,宝摊骰牌,色色俱全。秋成后,无论大村、小村,不啻以赌场为其俱乐部,通宵达旦,习以为常。”[4]卷12《法制科》(P613)随着赌博之人的日益增多,赌博也逐渐制度化,有制定赌规的人,有居中调解之人,俨然组织严密的正规行业。晚清徽州知府刘汝骥在《陶甓公牍》中的记载所反映的事实正是如此,“查屯溪五方杂处,赌风本炽,上年六月